四

前述已经表明，佛陀认为，如从二元分离的世界考虑问题，提问者从问题本身割离的话，问题不会得到解决。佛陀总是会直面眼前的问题，细心凝视，全心体会其之为何，全心期望最终的解决。无论是谁，在探究真理之时，作为通向问题最终解决的必由之路，佛陀的故事就是一个典型的例子。

探究真理，我们大概会从学习哲学开始。我们在对实在的考察当中开始运用推理能力。我们学习思想的历史，知道了古时的贤者就此艰难的问题说过些什么，这个问题如何曾使他们无比烦恼。佛陀也经历了同样顺序的路程。他在离家之后，首先去了森林里，和当时最优秀的学者们见面。但这并不能使他满足。哲学不能把我们带回还没有发问的所在，求于哲学似乎是无解的。哲学有哲学的界限。哲学也许可以眺望遥远而模糊的实存实在，但当我们越来越接近时，它恐怕会变得稀薄然后消失殆尽，只会令人更为着急。佛陀最终不得不从学者们的身边离开，也是这个道理。

接着，佛陀尝试了苦修。也不知为何，我们总是认为压抑肉体的欲望，心灵就得以净化，真理的本来面目就能显现眼前。然而，禁欲把作为真理探问者的自己，当成相遇的敌人，而对于敌人必须把他打败和粉碎。这个敌人，无时无刻不站在提问者跟前。提问者倾力与敌死斗，敌人也难屈服。只要发问者活着，他大概又会树立新的敌人，然后必须和他相斗。就算把敌人打倒，也救不了自己，解答不了问题。所谓“自己”是因为有“非己”才得以成立，而那非己却是自己的敌人。自己创造了敌人，提问者不管到哪儿也还是提问者，是问题的创造者。

在禁欲的修行中，提问者就是自己。说自己其实也成不了自己，而是和敌人对峙的自己。这个敌人总要收拾干净。然而，只要自我存在，这个敌人是不会得到制服的。自我不可能真只是一个人。他需要一个对手，来主张自己，比试一己之力，证明自己有多么重要。夸耀自我的另外一个自己不存在时，自我就会丧失。禁欲主义实质上是一种自负或是自我主张的表现。

禁欲修行、道德修炼等途径决然不能使人超越自己。如不能超越自己，我们就没有机会探究实际存在，获得问题的解决。自我必须彻底放下，不能停留在与自我相关的、自我与非我对立的形迹上。

佛陀以自身的感受，深知这一点。有一天，他从坐的状态想站起来，却站不起来。他进食太少，身体衰弱支撑不起自己。佛陀只维持最低限度的进食，想通过弱化身体，使得自己不作自我主张；这下他的目的达到了，身体变得极度衰弱，支撑不住自己。可是，有关实在和真理的大问题仍然未解，肉体的苦修也不是能到达解决的路径。佛陀于是这样想道：“要是我死了，提问者还没寻得答案，就死了。”

这些问题必须要继续探求——佛陀开始进食，以求恢复健康和体力。可是，接下来如何往下走呢？知性并没给出答案，禁欲和苦修也没用，他不知还能做什么。尽管如此，他想得到答案的心情却是越来越焦急了。若他的身体更小，力气更弱，也许就承受不了这样的重压了。在这样生命被追逼到穷途绝路之际，他的全部身心存在做出了反应。要解决的问题消失了，强敌在前，他感到自我也完全消失了。他的自我、知性和全部的存在，倾注在问题之中。换言之，在此瞬间，他自己已成要解答的问题本身，提问和问题、自我和非我之间的区别已然消失，只有一个整体的、不作区分的未知存在。他把自己全然融进这样一个未知当中了。

我们在心里试描画一下这样的光景：已经没有了在发问的释迦牟尼，没有自我意识，没有和他知性作对的、逼迫他的存在的问题；而且，没有覆盖于头顶的天，也没有支撑在足下的地。如果在那一刻我们站在佛陀的身边，进入他的存在，我们看到的，大概是一个覆盖全宇宙的巨大的问号。在那瞬间，他所持的心和心的状态一体，沉浸在那个状态当中。不经意间抬头仰望，看到了满天明星。闪耀的星光照进他的眸子，这把他全部的意识引回平常的状态，曾经那么强韧、执拗地使他痛苦不堪的问题，已然完全消失，一切都显示出崭新的意义，全世界都被新光普照，佛陀口中吟唱一谒（gatha，诗）：

我们经历数不尽的轮回

是谁建造这小小的房屋

我们寻寻觅觅也不得见

数不尽的重生苦海无边

如今我已见造屋的匠人

他已不再建造新的房屋

椽柱皆断且栋梁都摧毁

我心证无为已爱欲俱灭*

*参考《法句经》153、154谒（南传203卷，40页）；《长老谒经》183、184谒。（ 原文：多生轮回中，探寻造屋者，而未得见之，再生实是苦。造屋者已见，不再造新屋，椽柱均断折，栋梁亦摧毁，我心证无为，一切爱欲灭。 ）

重复着无数次的生死轮回，这样的思虑起源于人们对自身实体（atman）紧抱不放的观念。本来，这种观念是虚妄和无常的，是有存在条件的；如能看破这个观念并不属自己而把它摒弃，那么他已经没有任何执着之物。椽柱、栋梁之木都已折断，无凭可以重建。这一切都是二元性思考方法的产物。二元消失处，即是无为，是空。译作“无为”（visankhara），也许有些不妥；“visankhara”的意思是“有条件存在事物的消失”。据佛教学者所言，这现象的世界是由各种条件所造成的一个集成的存在，而不是可独立存在的实体（atman）。心到达无为时，也就是心进入了“绝对空”的状态，从一切条件当中自由地解放出来，成为所谓“超越者”*。换言之，此心当下已超越生死，超越善恶，而证得那个终极的实体。“我们是一切的胜利者”——这个想法是佛陀觉悟时说的话，在下面一谒中亦已明言：

*描述“实在事物”的术语。从诸要素的集合（skandha，五蕴）中解放出来的心，即是这个世界的超越者。

看啊，我们是一切的胜利者，一切的智者

离开所有恶念，获得自由

舍弃了所有，除却渴爱之根

我身知晓一切，凭谁为我师

我不再有师，更无等同者

也不再有与我比肩的人

世界以我为圣者，尊我为上师

我已得到完全的觉悟

寂静的和平，涅槃的安宁为我所有*

*《律藏》《大品》1、6、8（南传3卷，15页）；《中部经典》26，《圣求经》（南传9卷，306—307页）。

“战胜了一切”，或“征服了一切”的人，不会被任何人打输。他是绝对的存在。他不知有败北一事，因为他已超越了所有对立。他已在无以伦比的境界。这一刻，他是一切的智者。这样说，并不是指他每件事都一一知晓，因为那不过是相对、有限的知识。一切智者所拥有的智慧，我们称为“般若（prajna）直观”，那是指接受一切事物的总体性、一体性所呈现的智慧，是横亘于所有知识的根基般的智慧。它也把我们相对的知识变成可能，使我们不留丝毫恶念，变得完全自由。以这样的智慧，使人不再区别提问和问题两者，一如拥有正觉的佛陀。

正因如此，关于佛陀，大乘佛教信徒们这样说：“当其生诞之时，佛说天上天下，唯我独尊。”这句话从生物学上理解，还是从形而上学上去解读，那是读者的自由。

云门是唐朝末年的神僧，他在一次生日庆祝会上说：“佛陀刚出母胎时说这样的话，要是我在旁边，我就一棒将其击倒，把死骸喂了狗去。”云门以他在禅学上的体验，等于是重复说了佛陀所言：天上天下，唯我独尊。 UD0Q05FJqimiReo2vMdq+u/HufVu7favZoVKg32p1ATss1W5cnCQIfu4JUwQYCLw