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究竟，人为什么会提问？提问者为什么会想要提问？要知道，必须在提问者把自己从实际存在中抽离时，提问才成为可能。把自己置于身外，把自我抽离，从外凝视自己，才可发问“这是什么”。这是我们作为人而专有的特权，对动物而言毕竟不可能有。动物只是在实在中生存，而不会发问；它们既无幸福，也无不幸，只是接受到来的一切事物。而我们却懂得将自身置于现实之外的方术，从远处考察事物，提出关于现实的各种问题，并为此感到时而痛苦，时而快乐。当问题对于我们来说意义重大时，那就不是快乐了，感到痛苦变成了我们的特权。同样，变得安心必须也是我们为人的特权，动物不可能如此。
一个僧人向南泉问道：“三世诸佛有此物而不知，猫和牛却知道，此为何物？此物如何能得？”师父答道：“佛陀在进入鹿野苑之前，对此已知一二。”僧人继续问道：“为何畜生却知道此物？”南泉反问：“你为何觉得奇怪呢？”
这里要说的是，当我们在身外去求“此物”是什么意思时，“此物”已经不在该处了。“此物”活在我们的生命里，提问“此物”时，我们已把它从自身抽离。结果是把自己从自身剥离，游荡在外。这和那个蜈蚣的故事有相似之处。故事说的是蜈蚣一看自己有那么多脚，琢磨着怎样才能足不相缠，按顺序动脚。这样一来，反而一点都动不了了。和这个故事一样，问题和提问者一旦分离，问题真就来了。
把问题从提问者抽离出来这一点，对人们来说，其实是自然的事情。因为我们所到之处，无时无刻不在问问题。同时，还因为不断地提问题，使我们深陷烦恼之境，不能自拔。佛教者的主张正在此处：解答是绝不可能从抽离而来的。要提问，必须要抽离；但抽离并不是寻求解决的关键，相反，抽离会妨碍人们寻求问题的解决。
从提问到解决，这是同一件事。这两者在深层意识上连接成一体时，就算提问者不努力寻求解答，问题的解答也会从这一体性中，自然地显露出来。这时候，问题会自己得到解决。这是佛教者在面对“存在是什么”这样的问题时所持的态度。换言之，提问的人停止置身在问题之外，也即是它们两者合一的时候，就是它们回归本来状态之时。进一步说，回归主体和客体尚未一分为二的原始状态时——未分离之时、创世之前——正是问题可能得到解决之时。这种解决并非依赖于逻辑推论证明，而是基于现实中一己的自身体验而来。
这样说来，读者会说：“主客体分离之前，那是神创世之前，我们都还没出生，也就是我们都还没问任何问题之时吧。若如此，我们没问什么问题，当然也不会有什么问题的解决。不仅如此，神也还没有，没有创世，也没有我们自身；因而也没有问题，一切都归于虚空，觉悟也没任何意义。这不是解决，这更是灭却。”
实际上，这“灭却”是解决之道的据点。到不了这里，就到达不了解决那一步。逻辑学家的“灭却”，在实际的体验者眼里，绝不是真的灭却。在体会了所谓“灭却”后，它即变成一种肯定——亦即是，变作一种正觉而表现出来。
然而令人为难的是，可以想象，在逻辑学家看来，笔者在把读者引向错误的方向，即笔者的引导方法有误，本想把人从迷路中救出来，却反将人引入更深的迷局。但是，其实读者自己在挖掘墓穴，因着逻辑学家所引，被带迷路了。笔者的意图是，把读者从所有提问、讨论、论证等概念的推理中分离出来，使他得到完全自由——从一切分析和争论中脱离而获得自由。提问者和问题成为一体，或者说，他的总体存在成为了包含世界终始的一个大问号时，才有可能获得完全自由。这是属于体验的问题，而不是用来讨论的问题。这也是佛陀苦苦修行、不停思索六年后最终的到达之处。我的主张在下面会作进一步解释，使结论更加明朗。
总而言之，佛教者一味强调的是觉悟的体验。从那里出发，会带来所有问题的解决。不管以什么方式，只要思维上有上述的分离行为，问题决然得不到解决。就算是有什么答案，也不是真正意义上的解答。为何？因为那也是有假设前提下的答案，而不是作为事实本身的答案。根本性的答案，得来绝对不易，它一定是摇动我们自身存在，并使我们感到战栗的东西。