一

我认为，佛教的教示是以佛陀的“觉悟”为中心铺陈展开的。“佛陀”（Buddha）的意思是“觉悟者”，“觉悟”的原语是“菩提”（bodhi）。佛陀和菩提，两者都含有觉醒、觉知的意思，有着共同的语源“budh”。就是说，佛陀是觉醒者——从相对的、有限的生醒来的觉醒者。它所说的是菩提，亦即觉悟，或是“三菩提”（sambodhi），指的是无与伦比的“完全的觉悟”。

佛陀的教示是以他自身的“觉悟”为基础的。其目的就是帮助我们普罗大众到达“觉悟”的境界。因此，“佛教是在自己的身外，与自己并无关系”这种说法，并不正确。佛陀是非常彻底的个人体验的主张者。他对其众弟子力说，不要仅仅依从长老和权威者，而要重视自己个人的体验。教导人们为了自身的解脱，必须竭尽一己之力。《法句经》里有这样的诗句：

自身不行恶，身自净。

净与不净俱在己。谁也不能洁净他人。*

*《法句经》165、166（ 原文：恶业由己作，污垢由己染，恶业己不作，污垢己不染，清净由自己，何能由他净？行利他大事，勿疏勿自利，善观于己利，不忘失所求。 ）

有人认为，这说法太过个人主义了。毕竟，人在口渴时，手便要伸向水杯。不论是天国还是地狱，没有人会成为我们自身的代理人。“觉悟”，冥冥之中必须由我们自身去体验。因此，对于佛教基于觉悟的教示，弟子们不是囫囵吞枣就可以的；当弟子们根据自己的体验细细品味时，这种教示方可成立。所以说，我们钻研佛学，首先必须看清楚，什么是“完全的觉悟”。

那么，佛陀是怎样得到“觉悟”的体验的呢？他如何成就了自己的正觉？与其他印度的圣人、哲人一样，佛陀最关心的，也是如何从生死的束缚中解放出来，如何从存在的枷锁中获得自由。只要存在是受限制的，我们就会被它拘束，而拘束造成某种紧张，我们生而为人总处于这种状态中。无论是谁，当他思考人在现世的存在状态时，内心里都会不停地感到要超越这个现实的触动。我们祈求不灭，祈求永生，祈求自由和解脱。关于这一点，佛陀以超越常人的敏锐，穷尽所有的方法，就是为了祈求，从存在的束缚中解放出来。

这样的祈求，或愿望，或冲动，符合人性。就是说，我们从观察自己的姿态，来认识从内或从外包围我们的东西，并产生了一种愿望，要有能力把自己从今生脱离出来。这个愿望如翻译成形而上学的用语，那就是“探究存在的终极意义”。这样的求索，可从以下几种提问题的方式中表现出来：“人生有生存的价值吗？”“人生的意义何在？”“我们从哪里来，又将到哪里去？”“在问这些问题的我究竟是什么？”“为满足我们的为所欲为，世界是由我们的意念驱动的吗？”等等的问题。

一连串的问题，一见似乎五花八门，其实是同一个源头出来的问题。它们都是对生命的终极命运的审视，对存在意义的叩问。这一连串问题变成一个问题：“存在是什么？”哲学家以及关心宗教的人士对于这个问题各有其答案。佛教者，特别是禅学者，给出了他们独自的答案，该答案与哲学家及宗教人士的答案不同，后者通常是对呈现的问题，寻求客观的解决；遵循问题的原型，问题怎么提的，他们就怎么去回答。

然而，佛教者则会到达提问的根源处，叩问为什么必须要提出这样的问题。对“存在是什么”这样的问题，他们不会原封不动地提问，反过来会尽力到达提问者本身。如此，这提问已不是个抽象的东西，而是提问者这个活生生的人的出场。此人身上有跃动的生命，他的提问也同样如此。这个问题已经不是抽象的、脱离人性的问题，也不是超人性的问题，而是生动的、与提问者直接连结的问题。弟子问“佛性、存在是什么”时，师父反问他“你是谁”“你从哪里拿来的这个问题”，通过这个途径去逼近答案。又或者是师父叫弟子的名字，弟子答“在呢，师父”，师父沉默片刻，再问“明白了吗”，如果弟子不明，师父便做出裁决：“这个笨蛋。”

不使问题离开提问者半步，这正是佛教所走的途径。两者若相离，提问者将永远得不到答案。 WXMt9YYHiSDBcF62dyj1W059SWrYRJ6QFi1bjHA1h9zw2zflc/urwljcj8TvyEnf