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在佛教中，禅*是传承其精神、得其精粹的一个派别。它的精粹就在于体验佛陀成佛得悟（bodhi，菩提）的过程。因此，它对佛陀长年漫游时的说教和说法，拒绝盲从。从这个角度来说，语言或文字，不过是用于指示佛教者生活的起点与终点目标罢了。
*梵语“dhyana”的发音与“禅那”相似。取其省略形式。
据传，禅学发源于印度，公元六世纪初年由菩提达摩（Bodhidharma）完成并带来中国。但事实上，禅的起源是在中国，由被称为禅宗六祖的慧能（638—713）创始。他把重心从禅定转移至般若（prajna），主张智慧的唤起，事实上，形成了后世广为人知的禅学基础。虽然可以说是禅定导出了智慧，但禅定却不能认作是禅的目标。为什么呢？因为禅的最终意图，正是在于把智慧从深眠的意识底部唤醒。
与智慧相对的，是知识（vijnana）。若说知识指的是我们相当有限的一些知识，那么，智慧就是我们最高级别的直观力。在慧能所在的时代，他反对通过静心禅定而谋求精神专注的偏颇的大众潮流，强调智慧的觉醒。就是说，慧能在佛教的历史发展中，掀起了一场革命。
在印度的哲学思想里，龙树的中观学派指出，“智慧”的意义，就在于它是以直接透视“空”（sunyata）为基础的。但是，中国禅与印度哲学思想最为明显的区别，在于前者毫不关心对离开有限的现世进行抽象的、形而上式的思考这一点。禅的这个特色，从其“问答”的形式来看显露无遗。禅的问答通常直接从生命出发，不容诸如思维和表象等作用的介入，而直接与生命本身发生碰撞。因此，禅学呈现出来的是一副活泼生动、充满活力的面目。
禅的问答里，并不涉及有关神、救赎、启示、罪、饶恕等宗教或精神上通常提出的问题。这个缺失甚为显著。如果禅与我们精神上的欲求毫无关系，那么在日常生活中，智慧的觉醒有怎样的意义呢？禅能在刷洗碗碟中找到救赎吗？耕田时，或是卖东西时，能找到救赎吗？赏花之时，互相问候的时候，能得到什么启示吗？像某些神僧，时而莫名其妙，大喊大叫那样，能得到解脱吗？禅学总是拒绝讨论、立说、说教，或尝试解释。反之，禅说，从自己身上提出来的问题，就从自己身上找出其答案。为什么呢？因为答案总是在提问之中。神僧有言：“我说的话，那是我的，不是你的，也不可能成为你的；一切必须是从你自身中发起和成就。”
禅强调智慧必须从自身所生，这点令人深思。禅并不是对佛教从头否定。相反，禅正是在佛教的框架中心处存在。它所教导的主要有两个要素：智慧及慈悲。确实，禅也强调佛教体验中慈悲的一面。而慈悲呢，总是在为其同胞兄弟——智慧的到来助力，从中生出了各种妙用功夫，成为了创造的源泉。
有一位僧人问他师父：“体验到觉悟之前的人，是怎样的人？”师父答：“跟我们一样，普通人。”“那么，觉悟后又如何？”“灰满头，土满面。”僧人进一步问道：“这究竟结果却是如何？”“也只是这样罢了，没啥大不了的。”师父这样回答。
“灰头土面”是典型的禅的表现——一个禅者，为了人类的幸福，一步一步，终其一生竭尽全力的意思。“吃茶去”——这句有名的话，也是禅者对关心社会的一种禅式表现。禅与佛教其他宗派一样，慈悲和智慧，如同车舆的两轮，共同发挥作用。
有一个僧人，他向雪峰（822—908）告了假，去访灵云和尚，问道：“佛陀出生之前的世界是如何的？”灵云把拂尘（本来用于赶虫子的工具，现在成了一种宗教道具）立了起来。“那佛陀出世后的世界又是如何的？”灵云又把拂尘竖起来。这个僧人回到雪峰处，师父问他：“怎么如此早归来？”僧人把见灵云的前后，全般不解等事由说了一通。雪峰说：“那你问我。我来教你。”僧人重复了同样的问题，雪峰又把拂尘竖了起来。第二个问题一问，雪峰把拂尘扔了出去。这时，僧人对师父行了一礼，师父打了僧人一下。就这件事情来说，拂尘的使用是智慧；师父的一掷一打，则是慈悲。
禅在中国，于唐朝（618—907）、宋朝（960—1279）最为昌盛。及至明朝（1368—1644），开始出现式微的征兆。第二次世界大战后，欧美诸国对禅的关注度有了提升，其中一个原因，是他们对日本人的生活及其文化不断加深关注的反映。也许只有在日本，禅学作为生活、生存的力量，流传至今，仍然健在，在二十世纪五十年代的今天，其皈依者还达到了四百五十万人众。