二 基督教神学辩证法的内在逻辑：认同性与相关性

基于前文对辩证法概念的历史与内涵之梳理，可得出辩证法是“逻辑的历史”与“历史的逻辑”之统一的结论，而基督教神学是以“道成肉身”的观念为核心的，围绕逻辑（道）与历史（肉身）辩证互动的关系展开，因此，辩证法是基督教神学范畴应有之义。这是一个以上帝内在三位格间的“认同性”为根据，以上帝之于世界的“相关性”为载体，由结构、内容和方法三要素共同构建的辩证体系。“认同性”讲的是上帝三一位格的内在逻辑，“相关性”讲的是这一内在逻辑进入世界的现实历史。认同性与相关性之辩证法的核心就是三一上帝之第二位格、道成肉身、兼具神性与人性的耶稣基督。

我们可以用十字架对此做比喻的解读：一竖即为超验上帝的神圣维度，彰显的是上帝的内在认同；一横即具体现实的历史维度，呈现的是上帝与历史的外在相关。二者交错处即被钉十字架的耶稣，是“道”（认同性）成“肉身”（相关性）的那一位。

让我们继续回到黑格尔关于概念三环节的思想当中，可以将“圣父-圣子-圣灵”和“普遍性-特殊性-个体性”做一个类比。普遍性是概念的原初阶段，即“太初有道，道与神同在”（《约翰福音》1:1）的阶段，概念自在自足、无待于他物、不囿于界限的纯存在，正如太初在灵里与子全然同一的完满的圣父。

特殊性是普遍性的历史载体，是抽象普遍性的现实表达，即“万物是藉着他造的”（《约翰福音》1:3）之阶段，这里的“他”就是道，三一上帝的第二位格圣子。圣父通过口中的话语（道）从无中创造世界，并通过道成肉身实现第二次创造（拯救），这是普遍的神性进入历史、与特殊的人结合的阶段。耶稣的有限肉身成为无限神性的现实载体。耶稣的受难是普遍性（父）与特殊性（子）的离弃，而耶稣的复活则是二者在这种否定性关系中的重新同一，也就是黑格尔概念逻辑的第三个环节——个体性。

个体是自在的普遍存在与自为的特殊存在之合题，是具体的现实存在。这反映在“三一论”里是耶稣基督“个体性”的位格，是包含圣灵的位格。圣灵将普遍的神性逻各斯带入具体的人的存在，和人的生命发生联系，就是“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理”（《约翰福音》1:14）。圣灵进驻个体的人当中，在具体的真理中实现了上帝和人的终末式契合。

概念的普遍性、特殊性和个体性的辩证关系反映出三位一体中圣父、圣子、圣灵从原初的抽象同一、历史中的现实分裂再到终末意义上的具体复和，这是“绝对理念”概念的自我运行，是三一上帝内部身份的自我认同性。这种认同性可以从耶稣基督的特殊位格来认识。

在犹太人那里，基督，即弥赛亚（意为“受膏者”）是带领犹太人走出苦难、获得解放的救世主，他是犹太人的领袖和君王，但在《新约》中明确有耶稣“是基督，是永生神的儿子”（《马太福音》16:16）的说法，这就把基督教中的基督和犹太教理解的弥赛亚区分开来，上帝和耶稣之间不是创造主与造物的关系，而是父与子的关系，他不仅仅是上帝从犹太人当中拣选出来的一个特殊人物，耶稣有人的肉身，有人的名字，却又是一个完全神。耶稣身上人性与神性的张力是上帝身份认同性的关键。道成肉身的上帝观拓深了人们对“宗教”概念的理解：有神论说宗教是神与人的关系，无神论说宗教是人与人的关系，而基督教则说，宗教首先是上帝自身之内的关系，是父与子在灵里面的身份认同。

与此同时，“绝对理念”概念的内在运行、上帝的身份认同性与具体的历史相关联，如若离开上帝与世界的关系，即父的创造、子的救赎以及灵在世界当中的运行，“三位一体”的概念就只能停留在抽象的“普遍性”阶段。因此，“相关性”是“认同性”实现自身的必然逻辑走向。作为三一上帝第二位格的“道”，类同希腊哲学中的“逻各斯”与黑格尔哲学中的“绝对精神”，无论是逻各斯还是绝对精神，都不是脱离现实世界与历史的抽象存在。道进入世界采取的是圣灵借着马利亚的肉体孕育、生产出的一个历史之人的方式，他经历了出生、成长、传道、受难的真实生命历程。上帝对世界的认同，不仅是《旧约》中记载的上帝看着自己的创造说“甚好”，更是《新约》福音书中耶稣走向十字架，以完全弃绝神性的方式来接受人的有限性，从而实现对人性的完全认同。

认同性是相关性的根据，相关性是认同性的实现，此二者间的张力支撑起基督教神学辩证法的体系，这是一个由结构、内容与方法之三维构建而成的立体有机体系。具体而言，基督教辩证法是一个由结构辩证法、神圣辩证法、历史辩证法与方法辩证法四个向度围绕“三一论”的内在核心建构而成的有机开放体系。 Ytaas8/O8tsQJ1hhWkdCP40W8b0DACzDKSxFrleBuXyruinOYNMPxKisV/UllTeo