04 “玄”是“有”和“无”的总称

从“无”创生出“有”，再到“有”进一步生出万物，“有”和“无”作为宇宙、人生起始点的重要元素为我们了解道的运行规律，以及道所创生出的宇宙万物、人文精神的种种特征和界限有着不可言喻的重要作用。常态中所不存在的“无”，例如黑洞、例如基本粒子总是直接显示道的特征，我们完全可以通过了解这个“无”来了解道最本真的奥妙。也就是说，用常态中不存在的“无”（常无）来了解道的奥妙。因此是：常无，欲以观其妙。

与“无”不同，“有”是常态宇宙所具备的东西。通过了解宇宙、人生中的各种“有”，就可以帮助我们了解道所创生的这个世界的种种界限。也就是说，可以用常态中存在的“有”（常有）来观察道所建立的事物的边界。由于2500年的时间间隔，边界这个词在《老子》里被称为“徼”。“无”和“有”各有各的用途，分别观察它们，可以使得我们了解宇宙万物的奥妙和边界。也就是：常有，欲以观其徼。

然而，这里出现了一个逻辑问题，那就是“无”本来是常态宇宙中不存在的东西，我们怎么去观察它呢？失去了观察“无”的可能，我们又怎么能够了解宇宙中万物的奥秘呢？别着急，有一个可行的方法使得我们可以间接地观察“无”。

“无”和“有”相对而生，通过向对方的转换来实现万物的诞生和死亡。当一个事物无中生有时，这个事物就诞生了。这个事物可以是我们的人生，也可以是那个看似很长久的宇宙。在另一方面，当一个事物进行了从有到无的转换时，这个事物就从这个世界消失了，我们也可以称其为死亡。“无”和“有”之所以进行相互的转换，是因为它们原本就是一家，它们来源于同一个东西。是的，是道造就了他们的相对性，是道导致了它们的相互转换。原本简单、一体的道通过它的巨大能量造就了可以相互转换的、完全相反的双方：“无”和“有”。这一切并非我们的猜测，是老子通过观察人生所获得的准确认识。之所以说它准确，因为这样的认识在2500年后被物理学家通过科学手段证实了。

20个世纪70年代，对黑洞长时期的思考使霍金得出了“黑洞不是这么黑”的推测。霍金认为，由于黑洞的大引力场的作用，在黑洞的边界处应该时时刻刻发生着粒子从无到有，再从有到无的过程。也就是说在黑洞的边界处，由于巨大的能量，不时凭空诞生一对对正粒子和反粒子，而这些粒子都很短命，它们产生后便找到它们的伴侣并与之相湮灭。但是有些反粒子不慎掉进了黑洞，与它相伴的正粒子找不到相互湮灭的对象，从而有可能逃逸到太空之中。于是人们有机会观测到这些逃逸到太空之中的粒子，于是人们也就有机会找到黑洞。关于粒子从无到有，再从有到无的推测是巧妙而准确的，如今在高能加速器中就可以创造这样的过程。

上面的事例中出现了这样一个状态，即粒子存活的时间很短，也就是“有”状态的时间很短，与此对应，“无”状态的时间也很短。粒子实际上一直处于不停地诞生和湮灭，这是一个粒子不停进行有无转换的状态。在这样的状态中，我们很难区分什么是“无”，什么是“有”。于是我们需要一个总称，这个总称要包含相互对立的双方“无”和“有”，同时也包含他们之间的相互转换。我们当然可以将它们的总和称之为道，但是考虑到这个总称所表达的是道创生万物、推动万物发展过程中的一个特殊阶段，我们最好还是给出一个独有的名字来表达“无”和“有”的总称，并包含他们之间的相互转换。我们就将这样的总和称为“玄”。因此：无和有“两者同出而异名，同谓之玄”。

值得注意的是，“玄”所表达的内容不仅仅是“无”和“有”这两个概念的简单组合，“玄”之中还包含了从无到有及从有到无的相互转换过程。这个概念在常态中或许用处不大，因为常态是一个以“有”为存在形式的状态。例如我们的人生，“有”的状态会有几十年，而出生的从无到有、死亡的从有到无的时间并不长。如果看宇宙，它存在的时间就更长了。我们将这样长存的“有”和创生点的“无”合起来思考可能会有意义，但我们不一定非要这样做。也就是说，如果我们将“无”和“有”分开来考虑在常态下也是可以的，我们没有被迫使用它们的总称“玄”的必要性。只有在一种情况下，我们非常需要“玄”这个概念，那就是前面例子中所描述的粒子不停地产生和湮灭的状态，因为“有”和“无”相互转换得太快，我们无法区分“有”还是“无”，此时我们需要使用“玄”这个概念。我们被迫使用“玄”才能描述的状态正如前面的例子中讲到的，处于黑洞的边缘。什么是黑洞，黑洞就是“无”，我们宇宙的起始点就是一个黑洞。于是，我们了解了，那个分不开有无的“玄”状态距离宇宙的起始点很近。由此类推，“玄”状态距离人生的起始点也很近。我们可以这样理解，宇宙、生命都起源于“无”，在从“无”到“有”的过程中，一定会经历一个分不开“有”和“无”的“玄”状态。