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主体性的第一个也是最基本的结构就是我所说的“主体性的雅努斯之面”（Janus-faced nature of subjectivity）。头部前后各有一副面孔的雅努斯是古罗马的门神与过渡神。
简单来讲，主体性是一个分化“自我”和“非我”（或他者）的过程，即使二者可以相互渗透。这个过程建立了同时运作的两方面：向外与向内的主体性。而这个阈限过程会在这两个相互依存、共同建构的向度之间的阈值处不断建立一种屏障（membrane）。主体性的两个向度之所以是共同建构，是因为谈论“自我”就意味着什么是“非我”（即环境和他人），而谈论“他者”会暗示什么是“自我”。这之所以是一个过程，是因为它是持续进行而非静止的状态，被建构为“自我”和“非我”的事物会随语境与时间的变化而变化。这个过程本身就是我们所说的
主体经验
，或简单讲是
经验
，因为它包含并确定了经验的主体与经验的客体或内容。
首先单独讨论屏障的每一向度，再把二者放在一起，这有助于理解主体性的概念。主体性的第一个向度是向外。作为社会动物的人类，我们与他者共享同一个象征世界。主体性这种“共享世界”一面意味着我们的意义建构、我们的语言、我们的概念、我们的价值观和信仰、我们的假设和态度，以及我们体验环境和自身的方式都是和他人共同创造的。共享一个世界既对我们与他者沟通与生存的能力至关重要，也是我们感受到对他者、接纳和归属的需求基础，这就是发展心理学家菲利普·罗查特（Philippe Rochat）所说的“我们的基本亲和需求”（our basic need to affiliate）
。我们共享一个世界的事实使得共情、关怀与同情成为可能，但它也意味着当我们被社交孤立、排斥、霸凌、冒犯、轻视或边缘化时，我们会经历痛苦。正是由于这种主体性结构的认识，研究者认为所有主体性都是主体间性（intersubjectivity）的，所有经验都是主体间性的，所有的意义、语言和文化在本质上都是社会性的。从这个观点来看，成为一个自我就要与他者相互依存，一个人在与他者的关系中成为自我，也才是一个自我。
然而，这种“向外”有孪生一面，即“向内”。这指的是我们也会体验同他者和环境分离开来的“自我”。自埃德蒙德·胡塞尔（Edmund Husserl）以来的现象学家们已指出经验的一个基本结构是，经验总是指向一个客体（他者），这被称作
意向性
（intentionality）。但与此同时，经验总是“为我”和“对我”。这是因为成为一个经验主体的前提是要有非我的经验客体以及一个经验的自我。
事实上，这种自我与环境的分化正是拥有自我和成为谋求生存的有机体之意义所在。正如神经学家安东尼奥·达马西奥（Antonio Damasio）指出，如果有机体不分化自我与环境，它们就不会寻求生存，也不会谋取食物和安全以及逃离危险。
从这个角度来看，成为一个自我就是与他者分离，就是孤单一人。
当一个人感觉到身体疼痛时（比如戳到脚趾），他们往往会通过发声、面部表情或手势向他者发出疼痛体验的信号。看到信号的他者就会在经验与意义建构的共同本质基础上体会共情。事实上，他们也许会退缩，并且神经影像学研究表明，他们可能体验到不一样但相似的神经激活，就像自己亲身感觉到那种痛苦。
这说明了经验的共同本质。与此同时，同一个人可能正在经历他人无法察觉也看不到的情感痛苦。即使他们尝试表达出这种痛苦，其他人也可能无法理解或共情。我们无法表达出来的经历就说明经验具有私人性。
这两种主体性向度看似矛盾，但它们构成主体经验一个基本且重要的动态过程：我们相互依存又是个体存在，我们共享一个世界又是孤单一人，而且二者都对经验的本质至关重要。事实上，它们像是同一张屏障的两面，因此被称为 雅努斯之面 。这种两面性也为孤独创造了必要条件。孤独就存在于这种阈限之中，并且是这种阈限的一个结果。孤独因此是人类经验的根本问题和状况，而非衍生物。