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概念只不过是哲学家们表达思想的工具，就像工人使用锯子锯木头，农民使用镰刀收割。马克思使用“异化”概念想说明的是：劳动所创造的产品不属于劳动者所有，并且反过来压迫劳动者自身。劳动者面临的是双重的“失去”：既失去了自己生产出的产品，也失去了肉体和精神的健康，并且带来了更严重的后果——劳动时间的延长。
有不少学者批评“异化”概念不科学，但是，还有哪个哲学概念能够比“异化”更形象地描述劳动者的这种艰难处境呢？马克思使用“异化”概念更多是在批判的意义上，“对象化劳动”独立于“异化”概念，是一个中性的概念，不具备批判意义，因此不能取代“异化”概念的作用。
对劳动时间的关注使马克思认识到，机器的使用虽然大大节约了劳动时间，但是工人的劳动时间反而延长了。这是一个奇怪的现象，但是它确实发生了。这就是异化现象。扬弃异化，使劳动者得其所有，使劳动成为令人愉悦的劳动，这个要求对于工人来说并不过分。
过分的是资产阶级经济学家对这个现象的漠视。为了社会总财富的增长，经济学家们认为这是发展中的次要现象，是必须付出的成长的代价。马克思认为，古典经济学的功绩之一是从“劳动是生产的真正灵魂”出发对问题进行研究，但它却“没有给劳动提供任何东西，而是给私有财产提供了一切”
。资产者虽然也给工人发工资，但是，并没有让工人获得人的身份和尊严，没有让他们从奴役劳动中得到解放。
整个社会如果要从私有财产所造成的奴役式劳动中解放出来，必须“通过工人解放这种政治形式”
。工人的解放同时意味着普遍的人的解放，因为人类的奴役关系在生产无所不在的条件下主要表现在“工人对生产的关系”中。
马克思之所以批判古典经济学，主要是因为这种“经济学”把私有财产看作人的本质，并极力论证资本主义所有制的合理性。古典经济学肯定了现代工业力量的积极方面，它是现代工业的产物。费尔巴哈把宗教的产生看作是人的理想的类本质的对象化，古典经济学则把私有财产看作人的本质的对象化。表面上看来，古典经济学家尊重劳动者，但是，因为肯定了作为人的本质表现的私有财产的合理性，它事实上成为敌视人的“科学”
。
不仅如此，马克思还认为，古典经济学把劳动当作财富的唯一本质这一观点是片面的。
马克思在此前认真阅读了恩格斯在《德法年鉴》上发表的《国民经济学批判大纲》一文，对这篇文章的主要观点非常赞赏。在这篇文章中，恩格斯虽然肯定了以亚当·斯密为代表的古典经济学取得的进步，但是，他也认为，因为这种经济学“没有想去过问私有制的合理性的问题”
，因为它的发财致富的目的，所以“在一切领域中与自由的人性处于对立的地位”
。
古典经济学家只关心每一笔资本带来多少利息，创造多少“财富”。他们并不关心失业的工人的存在，不关心在劳动关系之外的劳动者。人被看作是无关紧要的，甚至是有害的。小偷、骗子、失业者、乞丐、无家可归者等是国民经济学之外的幽灵，他们只是在法官、医生、掘墓人那里才是“人”。
古典经济学家们所表现出的对工人以及失业者的冷漠，让经济学成为一门不道德的科学。
马克思对异化劳动以及异化了的时间的批判，其理论指向是“人的解放”。技术的改进和机器的广泛使用虽然带来了生产力的进步，但是并不必然带来劳动者生活的改善。这说明，马克思已经看到，问题的关键是这种资本主义的所有制关系造成了奴役式劳动。不改变这种所有制关系，工人和人的解放是不可能实现的。这种所有制关系就是资本主义的生产关系，扬弃这种所有制及其“关系”，就成了所有问题的焦点。
马克思称这种所有制关系被扬弃之后的状态为“共产主义”。无神论是人道主义的理论表现，是对神的扬弃；共产主义则是人道主义的实践形式，是对私有财产的扬弃，也是要求“归还”人的真正生命。马克思说：“无神论是以扬弃宗教作为自己的中介的人道主义，共产主义则是以扬弃私有财产作为自己的中介的人道主义。”
无神论对神的扬弃不是要否定自然世界，不是要走向虚无主义，而是要走向真正的人的世界，回到人的世俗世界中的幸福生活；共产主义对私有财产的扬弃并不是要否定人所创造的东西，不是要抛弃作为对象形式的财富。马克思认为，无神论和共产主义的目的“决不是返回到非自然的、不发达的简单状态去的贫困”，而是要达到“人的本质的现实的生成”
。
马克思对于共产主义的理解，随着对资本主义的深入剖析而更加具有说服力。尽管在不同时期他对共产主义的论述有所不同，但是这种理解是前后一贯的。通过对资本主义社会的分析，他证明了生产力突飞猛进的发展和资本主义生产关系之间的矛盾是整个社会的基本矛盾，共产主义就是资本主义生产关系被扬弃以后的必然结果。
对于资本主义社会的批判和对共产主义社会的揭示是马克思终生的理论追求。从学理上来说，马克思的这一观点具有无可辩驳的充分的理论解释力，只有运用辩证法分析社会才能得到这样的结果。