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马克思对时间概念的理解经历了复杂的过程，这一理解也随着对实践和现实的理解而不断深入。他不仅用时间概念解释感性和现象世界，而且用之分析资本主义社会。时间的视野成为他打开资本主义“存在”（现实）秘密的关键。
马克思突破传统哲学对时间概念的空洞理解的关键在于：运用唯物辩证法，从人的实践活动的角度考察所有社会问题，由此获得了理解具体问题的广阔的时间视野。在这个意义上说，马克思的时间概念是辩证的时间，它不同于“永恒时间”或者“物理时间”的理解。
在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思说：“凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践以及对这种实践的理解中得到合理的解决。”
这说明，他理解所有社会和历史问题，都是将其与人的实践活动联系起来考察的。这一不同于费尔巴哈和传统哲学单纯重视理论实践的全新的实践观，是马克思发动哲学革命的理论生长点。马克思对实践概念的理解突破传统哲学的关键之处在于：满足生活需要的物质生产劳动成为实践概念的主要内涵之一。
因为对实践概念理解上的转变，马克思早期理解的“感性时间”后来进一步具体化为“劳动时间”和“自由时间”。
早在《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》一文中，马克思批评了崇拜天体、以太和众神的古代人，因为他们所坚持的是一种“永恒的时间”。
与之相反，伊壁鸠鲁则把时间理解为“感性的时间”。在他看来，时间就是“现象的绝对形式”
，是现象的自身反映。
伊壁鸠鲁把感性知觉看作“时间的源泉和时间本身”
，因为正是通过感性知觉的作用，才会产生时间意识，这种意识也是对感性自身不断变化的意识。马克思认为，时间和感性之间构成了密切的关系，“人的感性就是形体化的时间，就是感性世界存在着的自身反映”
，“事物的时间性和事物对感官的显现，被设定为事物本身的同一个东西”
。
马克思对“感性”的理解因为纳入了时间的视野而显示出其真理性。他认为，这种反映在时间性上的变易是事物自身的真实呈现。那种否定事物变易的、对永恒性的崇拜，只会助长宗教式迷信。马克思站在辩证法和感性哲学的立场，对伊壁鸠鲁哲学进行了新的诠释。他称赞伊壁鸠鲁为“最伟大的希腊启蒙思想家”
，否定了崇拜永恒时间的蒙昧思想。他说：“如果把那只在抽象的普遍性的形式下表现其自身的自我意识提升为绝对的原则，那么就会为迷信的和不自由的神秘主义大开方便之门。”
这句话实际上既是对伊壁鸠鲁强调感性知觉地位的肯定，也是对黑格尔的抽象自我意识的批评。
从永恒时间向感性时间的转变，初步完成了从形而上学向唯物主义哲学的转折。随着对实践的强调，马克思对时间概念的理解进一步深化了。它表现为：对时间的理解逐渐从抽象的“感性时间”变成具体的“实践性时间”。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思非常重视对异化劳动的分析，他在分析中揭示的劳动异化实际上也是时间的异化。他通过研究舒尔茨和其他经济学家的著作注意到，先进的、节省劳动的生产技术的采用并没有节省工人的劳动时间，相反，劳动时间却增加了。经济学家舒尔茨记录了当时英国的情形，他说：“最近二十五年来，也正是从棉纺织业采用节省劳动的机器以来，这个部门的英国工人的劳动时间已由于企业主追逐暴利而增加到每日十二至十六小时。”
虽然社会生产总量比十年前大幅提升了，但工人的工资和福利却没有涨，甚至更加穷困。机器技术进步虽提高了生产效率，但没有改变工人奴隶式劳动的处境，还令他们的工作内容变得更加单调乏味，这给工人的身心健康带来极大的伤害。
马克思称之为“劳动异化”，劳动时间的异化。也就是在资本主义生产方式下，工人的劳动时间和剩余时间都被资本家所占有，成为获取剩余价值的手段。工人在劳动中感受不到自己的价值和意义，与劳动的关系疏远，导致生产过程缺乏创造性和积极性。马克思认为，这种时间的异化，其根源在于资本主义所有制关系。只有扬弃这种关系，才能消除被异化的时间，使无产阶级充分享受到劳动创造的成果。
在马克思看来，时间范畴只是考察具体社会问题的概念性工具，并不具有永恒的意义。他十分重视对社会的内在矛盾进行辩证地分析，由此展开的对“历史之谜”的揭示才是真实发生的历史。
他认为，正是生产力、生产关系和意识形态等上层建筑之间的矛盾运动形成了历史，也只有在这个层面上，才能真正理解“时间”和“存在（现实）”的本质。因此，时间范畴不是单一的或“纯粹”的概念，而是具有辩证性的概念。
传统哲学由于忽视人的实践活动，往往把时间概念与抽象的物质和精神结合起来思考，要么停留在单纯的客体维度（物理学），要么止步于单纯的主体维度（个体生存论）。马克思克服了这一局限，既重视理解时间的主体维度，也重视理解时间的客体维度。作为主体维度的时间，表现为劳动者从事物质生产的时间、恢复体力的休息时间和可以自由支配的时间等。所谓时间的异化，突出表现在劳动者只有付出大量的劳动时间才能获得满足自身和家庭生活需要的物质资料，同时又丧失了自由发展的时间。马克思说：“时间是人类发展的空间。”一个人要有一定的自由时间发展自己，否则不如一头役畜。
与此同时，作为客体维度的时间往往被研究者所忽视。在马克思看来，不仅商品是劳动时间的凝结，通过人的实践活动所创造出的所有东西，都可以看作是“凝固”的时间。例如，生产关系可以看作是“凝固”的时间，因为它是人们在生产出麻布等产品的同时一并“生产”出来的东西，而这种“关系”深刻地影响着生产活动，它本身也不是永恒不变的。资本主义生产关系和奴隶社会的生产关系一样，也是被生产出来的，而不是永恒的。随着生产力的进步，它是一定会被更高的生产关系取代的。
整个社会就是在这种作为主体维度的时间和作为客体维度的时间的矛盾运动中向前发展的。当然，这种发展首先是以各行业劳动者的生产劳动为前提。“资本”通过雇佣劳动，组织起大规模生产，既促进了生产力发展，也造成很多社会问题。例如，由于一方的自由时间的积累是以劳动者的剩余时间为基础的，它造成了对抗性的文明形态。
资本主义生产关系有历史进步性，但是，由于“资本”的本性是发财致富，这样就和由技术进步带来的强大的生产力发生了矛盾。发达的生产力不是服务于社会的个人的普遍发展，而仅仅服务于资本的增殖目的。马克思认为，如此一来，“资本”就成为自身发展的最大限制。资本自身无法克服的内在矛盾，也成为许多社会问题产生的根源。只有扬弃资本主义生产关系，才能根本解决由此产生的问题。
在对时间概念所作的分析中，可以看出，马克思的重要理论贡献在于：通过对时间概念的辩证理解，揭示了资本主义生产方式的暂时性和局限性，并且他认为，劳动阶级只有联合起来，才能争取自身的正当权利，重新控制被资本束缚的时间，使其成为有助于全体劳动者发展的自由时间。可以说，马克思的辩证时间观为无产阶级争取自身的权益奠定了科学的理论基础，它是马克思主义哲学理论中重要的组成部分。