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哲学家们对时间的本质问题曾经进行过许多思考和分析，对时间概念的理解各种各样，也取得了一定的理论成果。以下将选取历史上几种具有代表性的观点，进行分析和说明。
像对“存在”概念的分析一样，亚里士多德也对时间的本质进行过研究，他追问道：“时间是存在着的事物呢，还是不存在的呢？它的本性是什么呢？”
亚里士多德在《物理学》中批评了毕达哥拉斯和柏拉图的观点，前者认为“时间就是天球本身”，后者则认为“时间是无所不包的天球的运动”
。他提出，时间既不是运动，也不是天球本身，但是与运动密切相关。如何理解时间呢？亚里士多德认为，时间是一种数。
应该说，亚里士多德较早思考了时间的本质问题，开启了系统地研究时间概念的先河。
对于时间是什么的问题，奥古斯丁也曾经极为困惑。不过，他是从思想的角度理解时间问题的。奥古斯丁认为，“将来”和“过去”都不存在，只有“现在”存在。
他说：“过去事物的现在便是记忆，现在事物的现在便是直接感觉，将来事物的现在便是期望。”
虽然奥古斯丁通过论证也否定了“时间是运动”的判断
，但是，因为拘泥于从思想的伸展角度理解时间
，他也无法理解时间的本质。
康德认为，感性的直观之所以可能，是因为人的感官存在着先天的纯粹形式。时间和空间就是这种纯粹形式。他说：“……时间是先天地被给予的。唯有在时间中，显象的一切现实性才是可能的。这些显象全都可以去掉，但时间自身（作为显象的可能性的普遍条件）却不能被取消。”
按照康德的理解，时间是一般显象的先天形式条件，也是“感性直观的主观条件”，除此之外，它什么也不是。
和康德相比，黑格尔对时间的理解则是与事物的变化相关的。他说：“时间是那种存在的时候不存在、不存在的时候存在的存在，是被直观的变易。”
在他看来，时间就是否定之否定，是“己外存在的否定性统一”
。不能说一切事物都在时间中产生和消逝，因为时间就是这种表现为流变的“变易”，“就是产生一切并摧毁自己产物的克洛诺斯”
。有限的事物都是具有时间性的，理念和精神则不具有时间性，而是具有永恒性。
由此看来，黑格尔理解的时间和时间性主要是用来描述变化着的存在。只有在时间性的视野中，存在才能发展自身为绝对的理念，最终达到绝对真理。虽然黑格尔把时间理解为作为否定之否定的“变易”，但是，他仅仅在理念的意义上讨论这种“变易”，并且仅仅把这种“变易”当作精神达到绝对真理的方式，而不是从市民社会中真实的人及其社会关系的角度理解这种“变易”及其结果。
费尔巴哈认为，思辨哲学研究的对象因为不是在时间和空间中的存在，所以是虚假的、抽象的。他虽然没有着力探讨时间的本质是什么，但是他十分强调时间和空间维度的重要性。他说：“空间和时间是一切实体的存在形式。只有在空间和时间内的存在才是存在。”
费尔巴哈提出，不能在哲学和事物的本质中否定时间和空间，否则会产生严重的后果：“一个民族，如果由于它的形而上学而排除了时间，将永恒的，亦即抽象的、与时间脱离的存在神圣化，也一定会由于它的政治而排除时间，将既不合法又不合理的、反历史的固定原则神圣化。”
由此，他甚至提出了“空间和时间是实践的第一个标准”的命题。
也就是说，脱离了时间和空间的存在就不是真实的存在，只有在时间和空间中的存在才是真实的，才是哲学和其他科学所要关注和研究的对象。即使是思维，也要在时空以内存在才是“实际的思维”。
在费尔巴哈看来，思辨哲学使发展脱离时间，是“任意妄为的一件真正杰作”，“没有时间的发展，也就等于不发展的发展”
。费尔巴哈比黑格尔进步的地方在于，他强调哲学要面向在时间和空间里的事物，而不是永恒性的理念。只有研究在时空中的存在，才是获得真理、避免产生反历史的谬论的前提。
由以上的分析可以看出，哲学家们对时间概念的理解经历了逐渐深化的过程。尽管如此，由于受到直观的和形而上学方法的限制，他们对时间概念的理解仍然停留在抽象和空洞的阶段。费尔巴哈虽然力图避免思辨哲学的局限，但是由于他采用直观的方法观察问题，所以也无法深入理解时间概念的社会性内涵。马克思运用唯物辩证法，从实践的角度考察历史和社会的发展，获得了超越传统哲学狭隘视野的新视角，也克服了传统哲学在时间概念理解上的局限性。