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位于中国西南地区的大足石刻一直被认为是颇具中国本土特色的佛教造像群。在《世界遗产名录》中的大足石刻，主要指宝顶山、北山、南山、石门山、石篆山“五山”的石刻。但随着近年来考察和研究工作的进一步开展，分布在大足地区各处的、越来越多的石刻被整理、记录下来，大足石刻呈现出更加丰富的面貌。大足石刻中年代最久远的造像可以追溯到唐代，那里的造像活动一直延续到明清时期。而在这分布广泛的石刻造像群中，最具特色的是宝顶山石刻。其特色不仅体现在艺术风格及造像内容上，还体现在它的组织和资助方式上，这些方面均显著区别于其他大型石刻。历史上的石窟造像活动或是由诸多供养人、经历多个朝代逐渐形成规模的，或是由皇族贵胄出资供养的。而根据学者们的研究，宝顶山石刻主体部分的设计和造像活动被认为是由一位主要人物主持、规划，经南宋一朝完成的。这也使宝顶山石刻形成了统一的风格和错落有致的布局。而其初期建造活动如何开展、造像风格的来源，以及建造目的和使用方式等，吸引了诸多学者探究。
在大足地区流传着“上朝峨眉、下朝宝顶”的说法，作为西南地区重要的佛教圣地之一，宝顶山精美绝伦的石刻造像也使这里成为信众们朝山进香的目的地之一。经过岁月的洗礼后，在大多数石刻造像都已远离原本的宗教功能成为历史文物的情况下，宝顶山石刻仍然具有一定活态遗产的特点。一方面，长期管理和使用宝顶山石刻的寺庙圣寿寺，依然发挥着其原本的宗教功能。宝顶山对附近的信众们依然具有吸引力，每年的观音诞辰，这里仍会活跃着传承百年的民间信仰活动。宝顶山石刻的影响力成就了这里几百年的传统和绵延不断的香火。然而原本息息相关的寺庙、石刻、民俗活动，在如今的石刻保护方式下，却显出一丝矛盾和尴尬。这便引出一系列的问题：我们究竟应该如何看待宝顶山石刻造像，是作为脱离了原有认知系统的文物古迹，还是作为具有非物质价值的活态文化遗产？宝顶山石刻的利益相关者由哪些人构成？宗教、民俗活动是否会对宝顶山石刻的保护造成不良影响？等等。了解宝顶山石刻保护现状的成因，以及尝试对上述问题进行回答，有利于我们更全面、深入地理解宝顶山石刻的价值内涵，帮助我们理清该如何更好、更真实、更完整地保护这处世界文化遗产的思路。而不论是何种研究，我们都需要回归研究对象本身寻找答案。因此，重新梳理宝顶山石刻在历史中的创建和演变是需要优先解决的基础研究。历经数百年，人们对宝顶山的普遍认知并非一成不变，而随着对其身份认知的变化，其使用方式、价值判断方式和传承方式也随之而变。