无用之用，方为大用

庄子的《逍遥游》，如果说有两个主题的话，一个叫“小大之辩”，一个叫“无用之用”，庄子认为，有些看似无用的行为或事物，实际上却具有深远的意义和价值，这便是庄子的“无用论”。

庄子的“无用论”主张超越物质利益，倡导一种更为宽广和深刻的人生理解。在探讨这一理论时，庄子通过一系列生动的故事来阐述其观点。例如，他提到了世界上最大的葫芦、最没有用的树以及最冤枉的大雁，这些故事都源自庄子的笔下。

庄子认为，看似无用的事物，在特定的视角下可能转化为有用之物。这种思想体现了庄子对于“无用之用，方为大用”的深刻理解。庄子的这种哲学思想，不仅仅是对个人生活态度的指导，也是对人与宇宙关系的一种深刻洞察，旨在引导人们超越物质追求，达到精神文化的自由审美。

先看看庄子关于“无用论”的第一个故事：大葫芦无用之用。在《庄子》里有一个非常重要的人物，这个人叫惠施，也叫惠子。惠子是中国名家学派的一个重要的代表，名家是搞辩论的。惠子也是庄子一生当中非常重要的朋友，我们在《庄子》中会多次见到惠子。

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”

庄子曰：“……今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”（《庄子·逍遥游》）

惠子对庄子说：“魏王赠送给我大葫芦的种子，我将它种植成熟后，结出的果实有五石的容积。用这个大葫芦来盛水浆，但是它的坚固程度却不足以支撑水的重量；如果把它剖开做成瓢，那么这个大瓢又太大，没有合适的容器能够容纳它。这葫芦不可说不大，但我认为它因为太大而无用，所以就把它砸破了。”

惠子认为，一个物品如果没有实际的用途，即使再大也是无用的。在这个故事中，惠子实际上是想借用大葫芦的例子来讽刺庄子的学说，认为庄子的理论虽然宏大，但缺乏实际应用的价值，正所谓“大而无用”。

庄子则回应说：“夫子固拙于用大矣！”庄子意思是，惠子你在使用大的东西方面确实显得有些笨拙。接着，庄子用了一个比喻来进一步阐述他的观点：“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？”意思是，如果你有一个能容纳五石的大葫芦，为什么不考虑把它做成一个大容器，让它能够浮游在江湖之上呢？你为什么还要担心这个大葫芦没有地方放置呢？

最后，庄子用“则夫子犹有蓬之心也夫！”给予驳斥，指出惠子的心思就像被茅草堵塞了一样，无法通达。这里的“蓬之心”指的是心胸狭窄、见识有限的心态。

总的来说，这段对话反映了庄子对于实用主义和形式主义的批判。他认为，人们往往因为过于注重事物的实用性而忽略了更深层次的价值和可能性。通过这个故事，庄子传达了他对自由、超越和内在价值的追求。我们再来看看庄子笔下无用的大树。

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”

庄子曰：“……今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”（《庄子·逍遥游》）

惠子对庄子说：“我有一棵大树，人们都叫它樗。它的树干上长着许多赘瘤，不符合直线切割的标准；它的树枝卷曲，也不符合尺规裁切的标准。即使它长在路边，木匠们也不屑一顾。现在你所说的道理，虽然宏大却无实际用途，终将被大家所抛弃。”

这段话惠子借用樗树的例子，直接批评庄子的思想和理论“无用”。樗树因其形状古怪、不规则，被视为无用之才，这与庄子提倡的“无用之用”相呼应。在《逍遥游》中，庄子通过樗树的故事，表达了一种超脱实用主义，追求精神自由和内在价值的思想。惠子的比喻意在指出庄子的观点虽然高远，但在现实中却难以被接受和应用，因此被认为是“大而无用”的。

庄子回应说：“如果你有一棵大树，担心它没有用处，为什么不将它种植在空旷无人的野外，在它旁边自由自在地漫步，在它的下面安心地休息呢？这样，它就不会受到砍伐的威胁，也不会受到任何伤害，因为它没有被使用的价值，所以也就不会有什么困扰。”

庄子认为，万物都有其存在的价值和意义，不仅仅局限于人类的实用主义视角。就像那棵大树，虽然在木匠的眼中看似无用，但实际上它超出了常规的功用范围，以存身保命为用。这棵树的存在本身就是一种价值，它的存在证明了生命的多样性和丰富性。庄子通过这个故事告诉我们，不应该仅仅从实用的角度去评价一个事物的价值，而应该看到每个事物自身独特的价值和意义。

此外，这个故事也体现了庄子追求的逍遥游的生活态度。庄子认为，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的逍遥游。

所以，这棵大树的故事，寓意跟前面的大葫芦是一样的：我们要如何摆脱实用主义的思维，我们如何不功利地去看待一件事情。那么，还有另一个角度是我们如何看自己，你是做一个“有用”的人，还是做一个“无用”的人呢？庄子在《山木》一篇中讲了另外一个故事。

夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。

竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”

主人曰：“杀不能鸣者。”

明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”

有一天，庄子和他的一个弟子去拜访一位老朋友。这个老朋友为了招待好庄子，跟儿子说去杀一只雁，这个儿子也不是一般的小孩，他真的是哲学家的小孩，他问他爹说：“我是杀能鸣者，还是不能鸣者？”这里的“雁”是指家养的鹅。

他爸爸说：“当然是杀不能鸣的，把不能叫的那个杀了。”这个儿子就把这个不能鸣的大雁给杀了。

第二天，他们离开了朋友家，庄子的学生就发问了，学生说：“老师，你之前说那棵没用的大树，人家活得好好的，它可以保全自己。你看今天这个没用的大雁不是很倒霉吗？它不就被杀掉了吗？请问老师，如果是你，应该做有用的人，还是做没用的人呢？”

庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。”（《庄子·山木》）

庄子的学生毕竟是哲学家的学生，问的问题很有水平。庄子这么回答他：“周将处乎材于不材之间。”意味着他处于一种既不是完全有用（有才），也不是完全无用（不才）的状态。

我们看庄子的回答，就没有直接从“材”来回答。庄子回答的是“一龙一蛇，与时俱化”，“一上一下，以和为量”，这实在是太精辟了。

首先，“一龙一蛇，与时俱化”，意味着在不同的环境和条件下，人应该像龙一样强大有力，或者像蛇一样蛰伏隐忍，根据具体情况灵活变化。这反映了庄子对于个人价值实现与时代背景、社会环境紧密相关的思想。庄子认为，个人的行为和态度应当随着外部条件的变化而变化，这样才能更好地适应世界，实现自我价值。

其次，“一上一下，以和为量”，则是指在为人处世时，能够做到既能上也能下，一切以和谐作为准则。这种态度强调了在复杂多变的社会环境中，保持内心的平和与平衡是非常重要的。它不仅仅是对个人行为的指导，也是对人际关系和社会交往的一种哲学思考。通过这种方式，人们可以在变化莫测的世界中找到自己的位置，实现与自然和社会的和谐共处。

在战国时代的乱世中，庄子选择了回归自然，过着简朴的生活，编织草鞋以维持生计。这种选择并非出于无奈，而是他对自由和精神独立的追求。庄子的生活态度和哲学思想，体现了他对于如何在复杂的社会环境中寻找个人生存之道的深刻理解。他的智慧在于能够灵活应对变化，把握时机，从而达到心灵的自由和精神的独立。

因此，庄子的选择既是对现实的一种适应，也是对自我价值的一种实现方式。他的生活哲学和对自然的向往，为我们提供了一种超越物质追求，追求精神自由的生活态度。 ruice5uFmSwxFPalrNEP8l7bqXey8BoEAAWFpqeJJvwCVk3jzrWGspLy25E4zrZe