“有待逍遥”的三种境界

在《逍遥游》里，庄子一共讲了六种人，对应着六种不同的“逍遥游”境界。前三种叫“有待逍遥”，后三种叫“无待逍遥”。

“有待逍遥”是指需要依赖一定的外部条件才能达到的自由。“逍遥”是一个心灵的自由，可是，通往“逍遥”的路并不好走。庄子先列举了三种人，看看他们“逍遥”在哪里。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。（《庄子·逍遥游》）

庄子讲的“有待逍遥”第一种人是“君王”，泛指掌握着权力、财富、地位、荣誉的人。

作为一国之君，要治理好一个国家，需要有智慧、能力和德行，要做好一个君王，需要在方方面面都很强。那么这种人拥有金钱、德行、权力、地位，我们能想象的世俗的东西他都拥有了。那么，这样的人是否已经达到“逍遥游”的境界呢？

庄子说，作为君王他以为自己已经“逍遥”了，但其实他什么都放不下。因为他拥有的东西越多，他就越放不下，越害怕失去，所以反而内心越不自由。

“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”，庄子在这里泛指在各自的领域取得显著的成就和认可的人，这样的人放在今天就是所谓的“成功人士”。庄子接着说，“这样的人在社会上往往会有较高的自我评价，认为自己非常了不起”，这些自视过高的人，远远没有达到真正的“逍遥游”境界。

今天，不少企业家创造了巨大的社会财富，也实现了财富自由，他们拥有了声望，拥有了社会地位，也受人尊重。可是，如果你问他们过得逍遥吗？他们的回答是否定的。因为他们拥有的东西越多，就越放不下。到了这个位置后，企业家要考虑家庭、员工、社会、公司未来的发展以及接班人计划等，一定是放不下的。

所以，“有待逍遥”的第一种人，以“君王”为代表，拥有权力、金钱、地位、荣誉的人，在庄子的眼中，这只是“逍遥游”中最低的一个层级。财富自由不等于精神自由，权力和社会地位更不能实现心灵的自由。

而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。（《庄子·逍遥游》）

庄子讲的“有待逍遥”第二种人叫“宋荣子”，泛指内心强大，有自己明确的价值判断和评价标准的人，这样的人不会因为别人的评价而受到影响。

庄子笔下的宋荣子，是战国时期的宋国贤人，是老子道家思想的传人，道行很高，那么，宋荣子能做到什么样呢？他看待君王，感到不屑一顾，至少是一笑了之，他觉得这样的人其实并不洒脱，并不逍遥。

那么，宋荣子达到了一种什么样的境界了呢？庄子说：“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。”什么意思？当一个人得到全世界的赞誉时，他不会因此而更加努力。这种情况下，他保持了自己的本色，没有因为外界的认可而失去自我。当一个人遭到全世界的批评或非议时，他也不会因此而感到沮丧或失去信心。这种态度说明了他对自己有着坚定的信念，不会因为外界的负面评价而动摇。

这个太不容易了，不得不说，这是一种心理相当强大的表现。我们都有虚荣心，别人赞美我们的时候，我们难免会骄傲，会飘飘然，而当别人嘲笑我们的时候，我们难免会感到沮丧、愤怒，这些都是人性中本来固有的，无可厚非。

宋荣子可以做到什么样呢？你可以赞誉我，但是我不是为了你赞誉我而去努力。我的努力完全是因为我内心知道，这是我要做的事情。这就是下面一句话：“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”就是我知道什么是内在的我，什么是外物，什么是他人，你可以对我有赞誉，但是我不会受你的影响，所以这样的一个人就更加洒脱了。

“辩乎荣辱之境”是说，我知道什么是光荣，我知道什么是耻辱，那就对应了“举世而非之而不加沮”，全世界都觉得你这样做不对，你也不为此沮丧。为什么呢？

因为你心里明白，什么是荣，什么是辱，我们其实很容易拿别人的标准来衡量自己。那么宋荣子会说：“我就不这样子，你认为我这样不对，只要我内心觉得这是一件光荣的事情，我依然可以坚持。”所以他的内心是十分强大的，他也是非常智慧的，他不用自己的生命去取悦全世界，而是踏踏实实地走一条属于自己的道路。

一般人都是重外轻内，即重视外在，轻视内在，甚至忽视了内在。庄子建议要倒过来，要重视内在，轻视外在，内在就是自己本身对自我的认识，自己本身所理解的人生的道理。

古今中外，许多伟大的思想家、艺术家、作家、诗人，他们都坚持了自己的道路，所以才会有超越时代的伟大作品诞生。

海子，一位在20世纪八九十年代影响了中国一代人的诗人，他的作品《面朝大海，春暖花开》《五月的麦地》和《以梦为马》至今仍被广泛阅读。

海子在他短暂的25年的人生中，一直在坚持写诗。有一次，他到一个酒馆，他说我已经没有钱了，穷困潦倒。他跟老板说：“我给你写诗，你给我一碗酒喝好不好？”然后这个老板就跟他说：“诗你就别写了，酒我给你喝。”这位老板根本不能接受海子在他的酒馆写诗或者朗诵诗。

海子坚持写了很多诗，在现当代诗歌史上占有重要的位置，也是因为他一直在坚持写诗，尽管别人嘲笑他，也不想听到他的诗，他依然把自己最好的才华奉献给了这个时代。

另一位是大名鼎鼎的画家凡·高，尽管他活着的时候一张画也没卖出去，还被人当成是“疯子”。然而，当他死后，他的画却价值连城，被公认为是一位超越时代的伟大艺术家，命运真的给他开了个天大的玩笑。

这些人都是超越时代的，他们都是庄子所说的“宋荣子”，有自己非常明确的理想和追求，有非常好的定力，不会因为别人的评价而改变自己。接着庄子讲了第三种人：

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。（《庄子·逍遥游》）

“有待逍遥”的第三种人叫“列子”，泛指精神与形体可以分开，并且在一定条件下精神可以自由游走的境界。

列子，又名列御寇，是介于老子与庄子之间道家学派承前启后的重要人物。列子可以做到精神离开形体出去游走，“旬有五日而后反”，一旬就是十天，大概十五天之后他就回来了。这个其实是他练功夫的一种状态，阳神出窍飞出去了。

在《西游记》中，我们经常能够看到孙悟空的灵魂飞走而身体留在原地的情节。在这种情况下，猪八戒会不停地摇晃他，并大声呼唤“大师兄”，试图唤醒毫无感觉的孙悟空。

那么，列子就能做到阳神出窍，灵魂飞走了，可是也就十几天就得回来。这个实际上就是在练功打坐入定的时候，产生的一种精神的自由。庄子说，列子虽然很厉害，但他“犹有所待者也”，仍然是有条件的，什么条件？他需要风，御风而行，就像之前讲的大鹏鸟要飞上九天，需要借着北海的风。此外，列子的灵魂飞出去，最多15天就得飞回来，如果15天还不回来，那可能就真的回不来了，所以列子的逍遥游还是有条件的。

所以，“有待逍遥”的第三种境界，列子即使能够驾风而行，他的这种能力还是有所依赖的，也就是说，他的这种超脱状态并不是完全无拘无束的，还是需要一定的条件或前提。

在这一部分，庄子讲“逍遥游”的其中三种境界：君王、宋荣子、列子，其实都是大鹏的境界，他们的自由叫“有待逍遥”，有待逍遥是要依赖一定的外部条件的：君王依赖权力，宋荣子依赖他的定力，列子则需要依赖他的功力。那么，这三类人都是有一定的依赖性的，仅此已经很不容易了。

值得注意的是，我认为这三类人中，最值得我们今天学习的应该是第二种人宋荣子。当我们决定去做一件自己真正热爱的事情时，不应该过分在意他人的评价。因为伟大的事业和作品往往能够超越时代，所以别人不理解是很正常的。 9XeA5tVNkHKnic3IdNi4f5mWO0wCZeuTh7wRrJlEeHtm+AgD+ktipTQag1hejWQY