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庄子的人生哲学，其核心在于追求心灵的自由与逍遥，并以审美的态度来体验和度过一生。这种哲学不仅体现了庄子对个体生命价值的重视，也展现了他对现实生存困境的一种超越。
在先秦诸子百家中，大多数偏向于对社会政治与伦理道德问题的探讨，而庄子的思想最独特，他思考和关注的重点，是作为人、作为个体生命的价值是什么？精神家园又在哪里？
诸侯称雄争霸，战乱不休，社会动荡，人民痛苦不堪。在这样的历史背景下，各家各派都提出自己的主张。以孔子和孟子为代表的儒家，提出“仁爱”的治国之道，以墨子为代表的墨家提出“兼爱非攻”的思想，尽管这些思想都具有深远的意义和价值，但在当时的社会背景下，由于过于理想化，未能被统治者所采纳。因此，孔子在周游列国的过程中遇到了重重困难，四处碰壁。
法家、兵家与纵横家反而被当时的各国君主所看重并采纳，然而这几家更多的是偏向术方面的应用，没有解决社会的根本问题，也不能维护社会的长治久安，更谈不上人性的圆满与完善。
再说说道家。以老子、庄子为代表的道家提出了“道生万物”和“道法自然”的核心观点，这些观点在政治领域体现为“无为而治”的治理思想。这里的“无为而治”并非简单的消极不作为，而是一种深邃的政治智慧和实践策略。“无为”，其实是“无为而无不为”。
虽然同样是道家学派的代表人物，庄子与老子在思想上存在着显著差异。老子主张救世，而庄子则转向救人，相比老子，庄子更加关注个体的精神自由和人格独立，他提倡超越现实束缚，强调通过内心的修炼和自我超越来实现精神上的自由。这种精神深刻地影响着中国的文人学者，也成为现代大学教育之自由精神。
透过战国时代的社会动荡和社会现实，庄子深刻地洞察了人性的弱点和人生的困境。庄子认为，人生面临着三大困境。
人的存在是社会和历史的，人的个体的自由从来都受限于社会和历史。庄子生活在战乱不断、社会动荡不安的时代，所以，人首先要面对的是生存自由的难题。
今天，如果你是生活在战乱的国家和地区，你连生存的自由都没有，能不能活着都是听天由命，更何谈梦想或是人生理想呢！人从来都是社会性的，社会历史的限制，是人生自由的第一大不可逾越的障碍。
庄子在《人间世》里，借用孔子之口说：“天下有大戒二：其一命也；其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”
庄子说，天下有两大戒律，没有人可以逃得掉，第一个叫“命”，第二个叫“义”。
首先是“命”。庄子提出“安命论”，庄子认为每一个人都有自己的命运。一个人来到这个世上，就被抛入一个巨大的系统之中，人生很难突破这个系统。这个系统就包括你所出生的时代、家庭、社会关系等，这些已经决定了你命运的绝大部分。
第二层是“义”。庄子认为，臣之事君，是一种基于道德原则的责任和义务，这种关系是普遍存在的，无论在哪里都不可避免地要面对君臣之间的关系。庄子对于这样的一种社会结构和礼仪规范，他并没有太多的评价，只是强调你不得不接受。
所以，对于这两大戒律——“命”和“义”，庄子说“无所逃于天地之间”。自从你来到这个世界的那一刻起，你就被套进这枷锁之中，无法逃避，无法抗拒。这是与生俱来的，你无法选择。正如法国18世纪的启蒙思想家卢梭所说：“人生而自由，却又无往不在枷锁之中。”
既然忠孝是不可逃脱的义务，庄子说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命。”这是庄子对于人生困境和无常的认识。他认为，有些事情是人力无法改变的，因此，我们应该接受这些事实，顺应自然，乐天知命，转而追求心灵的自由。
庄子认为，要实现心灵和精神的完全自由，除了社会和历史的限制外，还需要克服自我设限的情感和欲望。
《庄子·知北游》一篇中讲：“哀乐之来，吾不能御；其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！”意味着人的悲哀和快乐情绪的到来，我们无法控制或抗拒；它们要离开时，我们也无法阻止。这其实描述的是人对于哀乐的无力感，是与生俱来的，是人就有喜怒哀乐，是人就有七情六欲。
同样，庄子认为人的欲望也是人的本性所决定的，欲望也是造成痛苦的最大根源。庄子在《齐物论》一篇中讲：“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”
在这里，庄子深深悲叹人的一生劳碌奔波，都在追求身外之物，空无意义。
“与物相刃相靡”意味着人的一生中，与外界事物的相互作用，充满了斗争和消耗，这种斗争和消耗使得人的生命变得短暂而疲惫。庄子认为，人们在一生中不断地追求成功和名利，但往往忽略了生命的真正意义和价值。他用“终身役役而不见成功”来形容那些终生忙碌却无所成就的人，以及“苶然疲役而不知其所归”来描述那些虽然努力但最终不知道自己为何而活的人。
庄子的这段话不仅仅是对个人命运的感慨，更是对整个社会现象的反思。他认为，人们应该超越物质世界的束缚，达到一种超然的生活态度。这种态度不是逃避现实，而是认识到万物的本质是平等的，没有绝对的好坏、是非之分。通过这种方式，人们可以达到一种内心的平和与自由，即所谓的“逍遥”境界。
回到庄子身上，《庄子·秋水》篇里讲了这样一个故事：
在濮水边，庄子正悠然自得地垂钓。这时，楚威王派遣两位大夫前来，他们对庄子毕恭毕敬地说：“我们楚王非常希望您能出山，担任宰相。”
庄子听后，用一个比喻回答他们：“我听说楚国有只神龟，已经活了三千年。当它被杀时，楚王将其甲壳珍藏于精致的竹箱中，并覆盖以华丽的绢布，供奉于太庙的神坛之上。这只神龟是愿意死后留下甲骨被人崇拜呢，还是更愿意活着，在泥塘中自由地爬行，摇摆着尾巴呢？”
两位大夫回答说：“当然更愿意活着。”
庄子接着说：“那么，请二位回去吧，我也宁愿活着，在泥塘里自由自在地爬行。”
在这个故事里，庄子拒绝了楚威王的邀请，他更想要的是追求自由自在的生活，而不是被高官厚禄所束缚。他的这种选择体现了他对人格独立和精神自由的重视。
庄子认为，人生的价值不在于外在的地位和财富，而在于内心的自由和精神的充实。因此，他宁愿像一只乌龟一样，在泥浆中自由自在地生活，也不愿意为了权势和富贵而放弃自己的本性和追求。庄子的这种生活态度和哲学思想，至今仍对人们有着重要的启示和影响。
庄子在《知北游》里讲：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”人在天地之间生存的时间非常短暂，就像白色的骏马穿过狭窄的缝隙一样迅速，转眼即逝。通过这个比喻，庄子强调了人生苦短和生命的脆弱。
人到了一定年纪，就开始害怕死亡，这是人之常情。
小时候，我们农村有一家棺材铺，这家人一直靠卖棺材为生，有一天，他们家80多岁的老母亲大限将至，然后儿子赶着时间为母亲打造一副棺木。老人家每天晚上躺在床上，听着隔壁房子在打磨棺材的声音，老人家其实心里挺害怕的，因为这一口棺材是为她准备的。
死是个人的事，不能由任何人来取代，每个人都必须面对它，没有其他人可以帮助你。你就算再富有，也不能花钱让别人来代替自己生老病死吧？所以，如何迎接死亡的到来，是每个人都要去面对的人生问题。
庄子强烈要求从这种人生困境中超脱出来，人要获得最终的自由，就要勘破生死关。那么，放在自己身上，庄子如何做到超乎生死的呢？《庄子·至乐》篇记录了庄子如何面对生死：
庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以如此！”
弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”
庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”
庄子临终前，弟子们计划厚葬他，但庄子对此感到十分难过，因为他认为弟子们未能勘破生死关。
庄子说，他将以天地为棺椁，日月为陪葬的美玉，星辰为珍珠，万物为殉葬，认为自己的葬物已经齐全。
弟子们饱含着眼泪，十分担心天上乌鸦和老鹰会吃掉老师的身体，庄子则幽默地回答说：“既然天上有乌鸦和老鹰，地上也有蝼蚁，如果只给前者食物而不给后者，那不是太偏颇了吗？”
这就是庄子，到了生命的最后时刻，依然这么幽默有趣。公元前286年，庄子悠然而去，回归天地自然，很有诗意。
因此，“社会之限：与自由的冲突”，“自我之限：情感与欲望”，“自然之限：难逃生死”，是庄子认为人生所面临的三大困境，而要追求人生的终极自由，就要去面对和跨越这三大困境。
庄子所提倡的心灵自由，不仅深刻影响了古代文人志士的文化心态，对于现代人在快节奏、物质化的生活中寻找心灵的宁静与自由同样具有重要意义。简而言之，庄子的人生哲学强调以心灵自由为核心，通过审美的态度来体验生活，展现了其独特的魅力和价值。