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Σκεπτέον δὴ περὶ αὐτῆς οὐ μόνον ἐκ τοῦ συμπεράσματος καὶ ἐξ ὧν ὁ λόγος, ἀλλὰ καὶ ἐκ τῶν λεγομένων περὶ αὐτῆς· ²⁴² τῷ μὲν γὰρ ἀληθεῖ πάντα συνᾴδει τὰ ὑπάρχοντα, τῷ δὲ ψευδεῖ ταχὺ διαφωνεῖ [τἀληθές]. ²⁴³

— νενεμημένων δὴ τῶν ἀγαθῶν τριχῇ, καὶ τῶν μὲν ἐκτὸς λεγομένων τῶν δὲ περὶ ψυχὴν καὶ σῶμα, ²⁴⁴ τὰ περὶ ψυχὴν κυριώτατα λέγομεν καὶ μάλιστα ἀγαθά. ²⁴⁵

τὰς δὲ πράξεις καὶ τὰς ἐνεργείας τὰς ψυχικὰς περὶ ψυχὴν τίθεμεν· ²⁴⁶ ὥστε καλῶς ἂν λέγοιτο κατά γε ταύτην τὴν δόξαν παλαιὰν οὖσαν καὶ ὁμολογουμένην ὑπὸ τῶν φιλοσοφούντων. ²⁴⁷ ὀρθῶς δὲ καὶ ὅτι πράξεις τινὲς λέγονται καὶ ἐνέργειαι τὸ τέλος· ²⁴⁸ οὕτω γὰρ τῶν περὶ ψυχὴν ἀγαθῶν γίνεται, καὶ οὐ τῶν ἐκτός. ²⁴⁹

συνᾴδει δὲ τῷ λόγῳ καὶ τὸ εὖ ζῆν καὶ τὸ εὖ πράττειν τὸν εὐδαίμονα· ²⁵⁰ σχεδὸν γὰρ εὐζωΐα τις εἴρηται καὶ εὐπραξία. ²⁵¹

φαίνεται δὲ καὶ τὰ ἐπιζητούμενα περὶ τὴν εὐδαιμονίαν ἅπανθ᾽ ὑπάρχειν τῷ λεχθέντι. ²⁵² τοῖς μὲν γὰρ ἀρετή, τοῖς δὲ φρόνησις, ἄλλοις δὲ σοφία τις εἶναι δοκεῖ· ²⁵³ τοῖς δὲ ταῦτα ἢ τούτων τι μεθ᾽ ἡδονῆς ἢ οὐκ ἄνευ ἡδονῆς· ²⁵⁴ ἕτεροι δὲ καὶ τὴν ἐκτὸς εὐετηρίαν συμπαραλαμβάνουσιν. ²⁵⁵ τούτων δὲ τὰ μὲν πολλοὶ καὶ παλαιοὶ λέγουσιν, τὰ δὲ ὀλίγοι καὶ ἔνδοξοι ἄνδρες· ²⁵⁶ οὐδετέρους δὲ τούτων εὔλογον διαμαρτάνειν τοῖς ὅλοις, ἀλλ᾽ ἕν γέ τι ἢ καὶ τὰ πλεῖστα κατορθοῦν. ²⁵⁷

τοῖς μὲν οὖν λέγουσι τὴν ἀρετὴν ἢ ἀρετήν τινα συνῳδός ἐστιν ὁ λόγος· ²⁵⁸ ταύτης γάρ ἐστιν ἡ κατ᾽ αὐτὴν ἐνέργεια. ²⁵⁹

διαφέρει δὲ ἴσως οὐ μικρὸν ἐν κτήσει ἢ χρήσει τὸ ἄριστον ὑπολαμβάνειν, καὶ ἐν ἕξει ἢ ἐνεργείᾳ. ²⁶⁰ τὴν μὲν γὰρ ἕξιν ἐνδέχεται μηδὲν ἀγαθὸν ἀποτελεῖν <ἐν> ὑπάρχουσαν, οἷον τῷ καθεύδοντι ἢ καὶ ἄλλως πως ἐξηργηκότι, τὴν δ᾽ ἐνέργειαν οὐχ οἷόν τε· ²⁶¹ πράξει γὰρ ἐξ ἀνάγκης, καὶ εὖ πράξει. ²⁶²

ὥσπερ δ᾽ Ὀλυμπίασιν οὐχ οἱ κάλλιστοι καὶ ἰσχυρότατοι στεφανοῦνται ἀλλ᾽ οἱ ἀγωνιζόμενοι ²⁶³ (τούτων γάρ τινες νικῶσιν ²⁶⁴ ), οὕτω καὶ τῶν ἐν τῷ βίῳ καλῶν κἀγαθῶν οἱ πράττοντες ὀρθῶς ἐπήβολοι γίνονται. ²⁶⁵

ἔστι δὲ καὶ ὁ βίος αὐτῶν καθ᾽ αὑτὸν ἡδύς. ²⁶⁶ τὸ μὲν γὰρ ἥδεσθαι τῶν ψυχικῶν. ²⁶⁷ ἑκάστῳ δ᾽ ἐστὶν ἡδὺ πρὸς ὃ λέγεται φιλοτοιοῦτος, ²⁶⁸ οἷον ἵππος μὲν τῷ φιλίππῳ, θέαμα δὲ τῷ φιλοθεώρῳ, τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ τὰ δίκαια τῷ φιλοδικαίῳ καὶ ὅλως τὰ κατ᾽ ἀρετὴν τῷ φιλαρέτῳ· ²⁶⁹ τοῖς μὲν οὖν πολλοῖς τὰ ἡδέα μάχεται, διὰ τὸ μὴ φύσει τοιαῦτ᾽ εἶναι, τοῖς δὲ φιλοκάλοις ἐστὶν ἡδέα τὰ φύσει ἡδέα· ²⁷⁰ τοιαῦται δ᾽ αἱ κατ᾽ ἀρετὴν πράξεις· ²⁷¹ ὥστε καὶ τούτοις εἰσὶν ἡδεῖαι καὶ καθ᾽ αὑτάς. ²⁷²

οὐδὲν δὴ προσδεῖται τῆς ἡδονῆς ὁ βίος αὐτῶν ὥσπερ περιάπτου τινός, ἀλλ᾽ ἔχει τὴν ἡδονὴν ἐν ἑαυτῷ. ²⁷³ πρὸς τοῖς εἰρημένοις γὰρ οὐδ᾽ ἐστὶν ἀγαθὸς ὁ μὴ χαίρων ταῖς καλαῖς πράξεσιν· ²⁷⁴ οὔτε γὰρ δίκαιον οὐδεὶς ἂν εἴποι τὸν μὴ χαίροντα τῷ δικαιοπραγεῖν, οὔτ᾽ ἐλευθέριον τὸν μὴ χαίροντα ταῖς ἐλευθερίοις πράξεσιν, ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων· ²⁷⁵ εἰ δ᾽ οὕτω, καθ᾽ αὑτὰς ἂν εἶεν αἱ κατ᾽ ἀρετὴν πράξεις ἡδεῖαι. ²⁷⁶

—ἀλλὰ μὴν καὶ ἀγαθαί γε καὶ καλαί, καὶ μάλιστα τούτων ἕκαστον, εἴπερ καλῶς κρίνει περὶ αὐτῶν ὁ σπουδαῖος· κρίνει δ᾽ ὡς εἴπομεν. ²⁷⁷

ἄριστον ἄρα καὶ κάλλιστον καὶ ἥδιστον ἡ εὐδαιμονία, καὶ οὐ διώρισται ταῦτα κατὰ τὸ Δηλιακὸν ἐπίγραμμα ²⁷⁸ —

κάλλιστον τὸ δικαιότατον,

λῷστον δ᾽ ὑγιαίνειν,

ἥδιστον δὲ πέφυχ᾽ οὗ τις ἐρᾷ τὸ τυχεῖν —, ²⁷⁹

ἅπαντα γὰρ ὑπάρχει ταῦτα ταῖς ἀρίσταις ἐνεργείαις· ²⁸⁰ ταύτας δέ, ἢ μίαν τούτων τὴν ἀρίστην, φαμὲν εἶναι τὴν εὐδαιμονίαν. ²⁸¹

— φαίνεται δ᾽ ὅμως καὶ τῶν ἐκτὸς ἀγαθῶν προσδεομένη, καθάπερ εἴπομεν· ²⁸² ἀδύνατον γὰρ ἢ οὐ ῥᾴδιον τὰ καλὰ πράττειν ἀχορήγητον ὄντα. ²⁸³

πολλὰ μὲν γὰρ πράττεται, καθάπερ δι᾽ ὀργάνων, διὰ φίλων καὶ πλούτου καὶ πολιτικῆς δυνάμεως· ²⁸⁴ ἐνίων δὲ τητώμενοι ῥυπαίνουσι τὸ μακάριον, οἷον εὐγενείας εὐτεκνίας κάλλους· ²⁸⁵ οὐ πάνυ γὰρ εὐδαιμονικὸς ὁ τὴν ἰδέαν παναίσχης ἢ δυσγενὴς ἢ μονώτης καὶ ἄτεκνος, ²⁸⁶ ἔτι δ᾽ ἴσως ἧττον, εἴ τῳ πάγκακοι παῖδες εἶεν ἢ φίλοι, ἢ ἀγαθοὶ ὄντες τεθνᾶσιν. ²⁸⁷

καθάπερ οὖν εἴπομεν, ἔοικε προσδεῖσθαι καὶ τῆς τοιαύτης εὐημερίας· ²⁸⁸ ὅθεν εἰς ταὐτὸ τάττουσιν ἔνιοι τὴν εὐτυχίαν τῇ εὐδαιμονίᾳ [ἕτεροι δὲ τὴν ἀρετήν]. ²⁸⁹

但是对于它 a ，我们不应仅仅根据那个结论和据以引出我们的说法的那些要点来加以考察，还应当根据对于它的［其他］那些说法；因为，所有那些事实都会与那个真实吻合，而那个真实立即就会与虚假的东西冲突 b 。

——善的事物已被分为三类：一些被称为外在的善，另一些则［被称为］相关于灵魂的和身体的善，我们说，相关于灵魂的善是最重要的和最善的事物。

可是，我们把灵魂的实践与实现也归于相关于灵魂的；所以，［那个本原］应当是被高尚地谈论的，至少是符合这同一条既古老又被爱智慧者共同接受的意见。并且，［它也被讲得］正确，［因为］某些实践与实现就是被［我们］当作那个目的来谈论的；因为这样，它就成为属于灵魂的善，而不属于外在的［善］。

而且，它也合于幸福的人都过得好和做得好那条逻各斯；因为［幸福］大致地被说成是某种好生活和好实践 c 。

此外，人们所寻求的所有相关于幸福的事物看来也都包含在所谈到的那些要点之中了。因为，对有些人它看来是德性，对有些人是明智，对另一些人是某种智慧；对有些人是这些或其中的某一种再加上快乐或不无快乐；但另外一些人则把外在的运气也加进来。这些意见之中，有的是许多过去的人的意见，有的是少数有名望的人的意见；恰当地说，这其中每一组人都不大可能全错，宁可说，［每一组人］要么至少在某一点上，要么在主要方面，是对的 d 。

所以，我们的逻各斯是与那些说［它是］德性或某种德性的人们［的意见］一致的；因为，依照德性的实现是属于德性自身的。

但是，认为那个最好的［东西］是在于拥有还是在于运用，在于品性 e 还是在于实现，也许区别不小。因为，品性在开始时可能还没有完成任何善，就像［一个人］在睡觉或以某种其他方式无所事事时那样，而实现则不像这样；因为，它出于必然就要去做，并且将很好地去做。

正如在奥林匹克运动会上获得桂冠的不是最漂亮、最强壮的人，而是竞赛者（因为是他们之中的一些人获胜了），同样，在生活中获得高尚与善的是那些做得正确的人 f 。

但是，他们的生命自身也令人快乐。因为，感受快乐［是］与灵魂相关的。每个人据说与之友爱的那个［事物］都让他感到快乐，例如，马对于友爱马的人［是快乐的］，景观则对于爱观景的人［是快乐的］，同样，正义的事情则对于友爱正义的人，且总体地说，依照德性做出的事情对于友爱德性的人［是快乐的］；所以对许多人来说，快乐会相互冲突，因为它们并非自然地就是那样的，而对友爱高尚事物的人来说，快乐自然地就是快乐的；而那些依照德性的实践［也是］这样的；所以［这样的事物］是快乐的，并且是因它们自身的缘故。

而且，这些人的生命中也不需要某种另外附加的快乐，而是自身就拥有快乐。因为，除了我们所说过的，不喜欢做高尚事情的人就不是好人；因为，没有人会称一个不喜欢做正义事情的人为正义的；也没有［人会称一个］不喜欢做慷慨事情的人为慷慨的，其他亦可类推；如若这样，合德性的实践就必定自身就令人快乐。

——但它们也的确是善的和高尚的，且在这每一个特性上都在最大程度上［是这样］，既然认真的人高尚地对它们进行判断；而他就像我们所说过的那样地判断。

所以，幸福是最好的、最高尚的和最令人快乐的，这些特性不是相互分离的，像提洛岛的铭文［所说的那样］——

最正义的最高尚，

健康最良好，

实现心之所欲最快乐——，

因为，所有这些性质都包含在这些最好的实现之中；而我们说幸福就是这些或其中那种最好的［实现］ g 。

——不过，如所说过的，［幸福］也显然是需要外在善的；因为，没有可支配手段的供应就不能或不容易去做高尚的事情。

因为，许多事情都需要借助手段，通过朋友帮助、使用钱财或运用政治能力，才能做成；而对某些其他东西的剥夺，如高贵出身、好子女和健美，也将损害那种至福；因为，一个身材丑陋、出身卑贱、没有子女或孤独的人，在观念上绝不是幸福的，如果与他相伴的子女或朋友是极坏的，或者虽然是很好的却亡故了，他也许就更不可能［幸福］ h 。

所以，如所说过的，［幸福］看起来还需要这样的“好天气” i ；因此，有些人就把好运（而另一些人则把德性 j ）当作幸福 k 。

But of this [first principle], we should not only examine it on the conclusion and on the [points] through which our logos comes, but also on the [other] sayings about it; for all these facts harmonize with the truth, but the truth soon clashes with the false.

—The goods have been divided into three classes, and some of the goods are called external, some goods related to soul and body, and we call the goods related to soul the most dominant and the truest goods.

Yet we take the practices and the en-activities of soul [to be something] related to soul; hence [this first principle] must have been nobly discoursed according to this opinion [which is both] long-going and agreed upon by philosophers. And, [it is also discoursed] rightly [in] that certain practices and en-activities are talked [as] the end; for in this way it falls among the goods of soul, not among external [goods].

Again, it accords with the logos [that] happy man lives well and does well, for [happiness] is approximately called some kind of good life and good practice.

And, all the things being sought in relation to happiness appear to be included in what we have discoursed. For to some people [it] seems to be virtue, to some, practical wisdom, and to some else, some wisdom; for some people [it is] these things or some of these with pleasure or not without pleasure; but another group of people include also external good fortune. Among these views, some [are what] many people of the past say, some [are what] a few distinguished men [say]; [it is] well-said [that] neither of these two groups totally goes wrong, rather, [each of them] are right either at least one point, or at some main aspects.

Our logos , therefore, is in agreement with those who says [that it is] virtue or some virtue; for, the en-activity in accordance with virtue belongs to virtue.

But perhaps, it makes no small difference whether to take the best thing [to be] in possession or in use, in character or in en-activity. For it is possible for character to have completed no good at the beginning, as [when one is] in sleeping or, in some other way, idling, yet [for] en-activity, [it is] not [possible] as this; for, out of necessity, it will practise, and will practise well.

Just as at Olympic Games not the most handsome and strongest, but competitors, are crowned (for some among them win the games), likewise in the life those who practice rightly become the owner of the noble and good things.

But their life is by itself pleasant. For feeling plea­sure [is an activity] related to the soul. To each man [that] of which he is said to be a lover is pleasant, for instance, a horse [is pleasant] for a lover of horse, whereas a scene for a lover of sight-seeing, and in the same way the just things [are pleasant] for a lover of justice, and in general things conforming with virtue for a lover of virtue; for many, therefore, the pleasures conflict each other, for pleasures are not by nature that sort of things, whereas for lovers of noble things the pleasures are by nature pleasures; yet the practices in accordance with virtue [are] that sort of things; hence [these things] are pleasant and for the sake of themselves.

And, the life of these people will never need things as additional pleasures, but has plea­sure in itself. For beside what has been said, the man who does not enjoy doing noble things is not good; for, no one would call a man just if he does not enjoy doing just things, nor [would one call a man] liberal if the latter does not enjoy doing liberal things; and likewise with all other cases; if so, the practices in accordance with virtue must be by themselves pleasant.

—But [they are] also indeed good and noble, and [be so] in each of them in the highest degree, since the serious man nobly judges about these matters; yet he does judge as we have said.

Therefore, happiness is the best, the noblest, and the most pleasant, and these qualities do not differ from each other [as] the inscription at Delos [says]—

the noblest [is] the justest,

the most beneficial [is to be] healthy,

the pleasantest [is] brought about with obtaining what one desires ——，

for, all these qualities belong to the best en-activities; and we say happiness to be these [en-activities] or the best one of them.

— Yet [happiness] seems to require external goods, as we said; for, it is impossible or not easy to do those noble things being unequipped.

For, many things are done with instruments, with friends, wealth, and political power; yet being deprived of some other things, such as good birth, good children, and bodily beauty, also spoil the blessedness; for, a man of utterly repulsive in appearance or ill-birth, childless or solitary, is not at all happy in the conception, and perhaps less likely, if with him the children or friends were thoroughly bad, or were good but died.

Therefore, as we said, [happiness] seems to require such kind of “good day” in addition; thus in this respect, some take good fortune [whereas some others, virtue] to be happiness.

a 它（αὐτῆς），亚里士多德这里直接所指的是上文1098b7的“本原（ἡ ἀρχή）”，即幸福或那个善。

b 从“但是对于它，……”（1098b9）开始，在说明了幸福的“所是”之后，亚里士多德在这一章验证人们以其他方式说出的关于幸福的看法与上一章对幸福即那个善的说明是否吻合。他提出这样的论点，如果上一章的说明是真实的，人们对于幸福的“［其他］那些说法（τῶν λεγομένων περὶαὐτῆς）”，都会与之吻合，而那些虚假的东西则都会与它冲突。

c 从“——善的事物已被分为三类：……”（1098b13）到此处，亚里士多德给出第一种关于善事物的种类的普遍意见，表明上一章对“那个善”的论证说明与这种普遍意见是一致的。亚里士多德表明了三点。

首先，人们都认为，善事物区分a）外在善，b）身体善，和c）灵魂的善这三类，并且灵魂的善是最重要的善，上一章对于幸福即那个善的界定与说明这种普遍接受的意见是一致的。

正如斯图尔特（Stewart ［1892］， I, 119）所说，这种区分可能在柏拉图和亚里士多德之前很久就有了。柏拉图在《菲力布》（ Philebus ）（48），《欧叙德谟》（ Euthydemus ）（279a-d）和《法律》（ The Laws ）（743e）中，就将善事物分为外在的、身体的、灵魂的三类。在亚里士多德和他的学生们中间，大概也有像下面这样的这三类善的某种对比表：

身体的善：健康（ὑγίεια） 强壮（ἰσχύς ） 健美（κάλλος） 敏锐（εὐαισθήσια）

灵魂的善： 节制（σωφροσύνη） 勇敢（ἀνδρεία） 正义（δικαιοσύνη） 明智（φρόνησις）

外在善： 财富（πλοῦτος） 高贵出身（ἀρχή） 友爱（φιλία） 好运（εὐτυχία）。

也正如斯图尔特同时指出的，只是在吕克昂学园里，三类善才同对幸福的讨论紧密联系起来。亚里士多德谈到三类善的其他地方有《修辞学》（ Rhetorica ）（1360b25-28），《政治学》（ Politica ）（1323a22-26），《欧台谟伦理学》（ Ethica Eudemia ）（1218b32-36），《大伦理学》（ Magna Moralia ）（1184b1-6），这些讨论都是与对幸福的讨论相联系的。在《尼各马可伦理学》，此处是第一次提到对善的这三类区分。

其次，上一章的界定或说明还包含对“灵魂的善是最重要的善”这个普遍意见的进一步支持，即它把“灵魂的实践与实现”也归于属于灵魂的善事物，对灵魂的善做这样的界定符合哲学家们的共同意见，并且也正确地表明，我们可以把幸福或那个善灵魂就看作灵魂的某些实践与实现。

第三，人们都认为幸福的人都过得好和做得好，这种共同意见也与上一章的界定与说明吻合，因为那个界定或说明把幸福说成“某种好生活和好实践”。

d 从“此外，人们所寻求的所有相关于幸福的事物看来也都包含在所谈到的那些要点之中了。……”（1098b22），亚里士多德给出关于幸福的重要的不同意见，指出这些意见关于与幸福相关的事物其实都已经包含在上一章的那个界定与说明之中了。在这个部分，亚里士多德做了两件事。

首先，他归纳三种主要的不同意见——即幸福=

a）德性（一般或某种，例如明智或某种智慧）；

b）德性（一般或某种）+快乐；

c）德性（一般或某种）+快乐+运气。

在这三类意见之中，斯图尔特（Stewart ［1892］， I, 121-122）把意见a）归于昔尼克学派，指出有些评论家把“幸福在于明智”的意见归于“苏格拉底”，并且依据《欧台谟伦理学》1216a11-12把“幸福在于某种智慧”的意见归于阿那克萨戈拉。他并且认为意见b）是释义学者（Paraphrast）提出的看法，并指出有些评论者把意见c）归于色诺克拉底（Xenocrates）。所以事实上，这三类意见包含了不同哲学家以不同方式提出的多种意见。重要的是，第二类意见在与幸福相关的因素中加上了“快乐”，第三类意见则不仅加上了“快乐”，还加上了“运气”或外在善。

关于斯图尔特对“幸福在于某种智慧”的意见的参照，需要进一步明确，亚里士多德这里所说的“某种智慧（σοφία τις）”指什么：指沉思的智慧还是指技艺的德性。在斯图尔特指向的《欧台谟伦理学》1216a11-12，亚里士多德描述，当阿那克萨戈拉被问及人应当为什么选择生而不是不生时，他回答说是“思考天和宇宙的整个秩序”。所以按照亚里士多德，阿那克萨戈拉是认为沉思是人生的目的，他的回答并未涉及“某种”具体或专门“智慧”。《尼各马可伦理学》中一处更直接的参照是1141a9-15。在那里，亚里士多德谈到智慧的两种用法意义：一种是一般的或总体上的智慧（τιναςσοφοὺς ὅλως），另一种在某个方面的智慧（τι σοφούς）或某种智慧（τι σοφόν），尤其指“技艺”的德性，并借荷马《玛基提斯》，以“掘地者”或“耕夫”为“在某个方面”有智慧的例子。这在《尼各马可伦理学》第Ⅰ卷第3章的一处文本（1095a1-3）获得间接的支持：“［在某种事情上］受过教育的人在某种事情上［是一个好判断者］，在所有事情上受过教育的人则在总体上［是一个好判断者］。”因为显然，按照亚里士多德，“在所有事情上受过教育的人”是通过爱智慧的活动而获得哲学的教育的人。

其次，亚里士多德表明，这些意见每一种都不大可能全错，而在某一点上是对的，因而，它们各自包含的合理之点都与上一章的界定或说明相吻合。

e 品性（获有性，ἕξις, ἕξεις），亚里士多德的重要术语。

ἕξις来源于动词ἕξω（获有，持有），即ἔχω的将来时。动词ἔχω与动词εἰµί（是）是希腊语中两个最重要并构成某种对照的动词。ἔχω的基本意义是“获有”，即一事物基于自然赋有的能（潜能），通过活动而获得具有某种性状的属己的东西。就一个具体事物的生成而言，ἕξις是出于其质料基质内具的“能”而“获有”的东西，当这些质料经这种变化运动获得一个具体形式，便成为一物。在人这里，ἕξις是出于人的自然基质内具的“能”，即出于基于人的自然赋予的有生命的身体，通过灵魂的实现而获有（在）的性状。

在《形而上学》第Ⅴ卷第12章，ἕξις是三种本原意义的“能”——“运动意义的能力”“实现意义的能”“品性（ἕξις）意义的能”——之一，是质料承载者的“能”的最高形式。在《形而上学》第Ⅴ卷第20章，ἕξις被界定三义：a）获有者与所获物的某种“实现”；b）“置性（διαθέσις,διαθέσεις）”，由于它被放置物被说成是被放置得好或坏的；c）“部分的置性”。所以，“品性”是被置放物的被“置放”得好的“置性”。就“人”来说，“品性”是灵魂的最高阶的“能”。它比“实现”意义的“能”更高。它是“实现”了并确定了的性质，最确定地表明一个事物的“是其所是”。巴特莱特和柯林斯说，在《尼各马可伦理学》中，ἕξις是一个给定灵魂的“有序倾向或状态”（Bartlett & Collins［2011］， Aristotle ’ s Nicomachean Ethics , 15, n.53）。亚里士多德在后面第Ⅱ卷中把ἕξις作为灵魂的区别于“能力”与“感受”的第三种“生成的东西（γινόμενα）”来讨论。

f 从“所以，我们的逻各斯是与那些说［它是］德性或某种德性的人们［的意见］一致的；……”（1098b30）到此处，亚里士多德讨论第一种主要意见——“幸福在于德性”，表明这种意见与上一章对幸福的说明是一致的。亚里士多德阐述了两点。

首先，那个说明把幸福界定为“依照德性的实现”，而“依照德性的实现”是属于德性自身的，所以，那个界定是把幸福与德性联系起来的。

其次，将幸福说明为“依照德性的实现”还纠正了笼统地说“幸福在于德性”的一个重要偏失，因为这种说法没有去区分幸福是在于品性还是在于实现，然而这两者是非常不同的。因为，拥有一种与幸福相关的品性，可能还未完成任何善，比如拥有它但一直在睡觉或“无所事事地（ἐξηργηκότι）”，然而幸福是“实现”而不是拥有某些“品性”。正如在赛会上荣誉的原因是“获胜”而不是“强壮”，在人的特有的活动上，获得高尚与善的原因是“做得正确”而不是拥有德性。

g 从“但是，他们的生命自身也令人快乐。……”（1099a8）到此处，亚里士多德讨论第二类意见——“幸福=德性+快乐”。他表明，这类意见希望加在与德性相联系的幸福上的“快乐”已经包含在对幸福或那个善的说明之中了。亚里士多德阐明了三点。

首先，依照德性而“获得高尚与善的人”的生命自身就令人快乐，不需要额外添加快乐。

其原因在于，a）人们都认为，友爱一种事物的人从那种事物那里获得快乐；b）友爱“依照德性的实践”的人也从这种实践活动获得快乐，并且是“因它们自身的缘故”；因此c）一个这样地生活的人必定以这样地生活为快乐，反之亦然，对这样的生活不感到快乐的人也就不是有德性的人。

因此结论是，幸福的确是善的，并且，它还是最好、最高尚和最令人快乐的，既然那些“认真的人”这样判断；因为，我们把幸福界定为“一种最好的实现”。

h 在这里（1099b1-7），亚里士多德改变他在《修辞术》（1360b17-23）把上述所有因素以及竞技能力、荣誉、德性作为幸福的“部分”的提法，因为，那个主题是面对学习修辞术的听众的。在此处，幸福所需要的各种外在善被明确地称为ὀργάνων（手段）与ἐνίων（某些东西），而不是幸福的构成“部分”。不过在这些外在善中，亚里士多德似乎把a）“朋友、财产或权力”看作做高尚的事情所需要的手段，而把b）“高贵出身、好子女”看作令一个人幸福“增色”的善。例如“高贵出身”，若有，它令幸福“增色”“增光”，若没有，也并非就令一个人不能幸福。而身体的善，健康与健美等等，则是幸福所自然地就要具备的属于人自身的善，属于幸福所必需的东西。这种对照，如斯图尔特（Stewart ［1892］， I, 129）指出的，也见证于《欧台谟伦理学》（1214b26）。那里的讨论以“幸福—健康”类比说明（1214b11-15）为基础。亚里士多德认为把“幸福的不可缺少的［东西］”（即那些手段）与“幸福的部分”同等看待是错误的。正如健康与健康不可缺少的条件不是一回事，幸福与幸福不可缺少的条件（即那些手段与身体善）也不是一回事。所以，把幸福中“属于我们的东西”与过一种幸福生活所“不可缺少的［东西］”区别开来是必要的，仅仅根据幸福“不可缺少的［东西］”来说明幸福是错误的。斯图尔特因而认为格兰特（Grant ［1885］， I, 459）仅仅引证《修辞术》把上述所有因素都看作幸福的部分是错误的。在这点上，斯图尔特的看法更有道理。

i “好天气”，亚里士多德在这里使用的是εὐημερίας，在这里用来类比好运气，指a）做高尚事情的“手段”的充分供给与健康的身体，和b）出身高贵，享有优秀子女和健美等等。前一类事情使一个人顺利地去做高尚的事情，后一类善使他的幸福在人们眼中光彩照人。就这后一类事物，我们可以说它使一个人已经获得的幸福增色。“运气—好天气”类比很贴切地表达了运气使得合德性的实现高尚顺畅，并且使之增色增光这两层意义。巴特莱特和柯林斯（Bartlett & Collins ［2011］, 17, n.59）注意到，亚里士多德仅仅在1178b33再次使用了εὐημερίας这个词。

在亚里士多德的伦理学中，τύχη（运气）是从人的实践与活动方面来考察的。τύχη是实践所际遇的外在而不取决于本己的东西。好运（εὐτυχία, εὐτυχίας）对一个人的实践起帮助作用，厄运（ἀτυχία,ἀτυχίας）对之起阻滞甚至毁灭的作用。所以，好运与上文所谈到的“好天气”似乎既关联又有些区别。就其区别而言，好运一定是与灵魂的依照德性的实践生命发生关联且帮助了这种实践才被称为好运。厄运也是如此，但作用相反。相对照，“好天气”即使没有与实践发生关联性也被看作是好东西、好事物。但是，亚里士多德强调的是，对于这种实践的目的与选择而言，好运与厄运就大部分情形来说并不是根本的东西，尽管重大的厄运可能严重地阻滞实践和活动，因为剥夺一个人已经拥有的幸福。然而，对于幸福或灵魂“依照德性的实现”，他坚持好运作为条件又是需要的。最重要、最基本的是灵魂在“整个一生中”的，而不是“一天或一段时间”的（1098a19-20），“依照德性的实现”。但是，作为最好的“实现”，它还需要“好天气”。参见下面第10、11章的讨论。

j 对于括号里的这句话，莱克汉姆（Rackham ［1926］, 44）及其他一些注释家，如吉法纽司（O.Giphanius）、莱姆索尔（G. Ramsauer）、苏斯密尔（F. Susemihl），认为是后人所添加，但斯图尔特（Stewart ［1892］， I, 130）持相反看法。他认为，既然亚里士多德在本章的主旨是阐述与“幸福在于德性”的观点相符合的幸福概念，在说明那些把幸福归诸于外在运气的人们的观点时提到幸福在于德性的观点是很自然的。斯图尔特的理解可能更为合理一些。

k 从“——不过，如所说过的，……”（1099a31）到此处，亚里士多德讨论第三类意见——“幸福=德性+快乐+运气”。他阐述了三点。

首先，这类意见将运气或外在善与幸福联系起来是对的，因为幸福的确需要外在善与身体善作为手段，这一点在前面已经谈到。

其次，外在善作为手段与条件以多种方式关联到一个人幸福与否。a）朋友、财产或权力作为合德性的实现活动的“可支配手段”，因为一个人需要运用这些去做高尚的事情。b）健康健美的身体也是同样，因为一个身材丑陋的人也不是幸福的。c）高贵的出身和优秀的子女伴随着一个人幸福，因为缺乏这类外在善一个人不大可能幸福，丧失曾拥有的这类外在善也无法不让一个人的幸福蒙损。

最后，幸福的确以上述方式与外在善或“运气”——它们似乎是幸福所需要的“好天气”——相关。一些人因此就（当然是不正确地）认为“幸福=好运气”，而持第一类意见的人们也因此就坚持“幸福=德性”。在这两类意见的对照之下，第二类意见当前似乎不构成竞争者。对于“快乐”主题的讨论见于《尼各马可伦理学》第Ⅶ卷第11—14章和第Ⅹ卷第1—4章。 sjwchYTJTHpxGT5/R2kqIk4bTUGmyD6Iz6gytvhPu2LffE1kIrwFeIbWw+oujLJg