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晚上睡觉前，千一的龟甲片又变成一只老龟，老龟想爬出家门去采梦，被千一拦住了，因为今天在课堂上，老师讲了孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，她对孟子顿时有了肃然起敬之感，只是她不明白像孟子这样伟大的人为什么会猛烈批判同样伟大的墨子呢？她百思不得其解，特别想找潘古先生请教，可是只有借助龟甲片才能进入梦象之门，所以她毅然决然地拦住了老龟。老龟深知她的想法，便在地上爬了一个“8”的形状，然后对千一说：“我知道你想见潘古先生，你守着我画的这个‘8’字，它一会儿就会变成一个宝葫芦，你进入这个宝葫芦就会见到潘古先生了。”
千一不解地问：“为什么宝葫芦这样神奇？”老龟高深莫测地说：“因为一个葫芦就是一个宇宙。”千一追问道：“可是我怎么才能进去呢？”老龟深沉地说：“你只要说‘五十步笑百步’即可。”说完便慢悠悠地爬出了家门。老龟刚刚不见了踪影，地上便出现了一个金灿灿的葫芦，千一连忙拿起来捧在手里仔细端详，却没发现一点稀奇古怪的地方，她心想，这只葫芦立着像一个阿拉伯数字“8”，横着像一个数学上的无限大的符号“∞”，老龟说一个葫芦就是一个宇宙，莫非葫芦的秘密就在这无限大之中？管他呢，先进去看个究竟再说，想到这儿，她让心宁静下来，冲着宝葫芦轻轻说了句“五十步笑百步”，话音刚落，千一就被从宝葫芦里射出的一道光吸了进去。
千一睁开眼时，仿佛到了战国时代，只是来来往往的人个个都像葫芦娃，就在她左顾右盼、东张西望之际，一群丢盔弃甲的葫芦娃兵士从她面前跑了过去，这时一个跑了五十步的逃兵站在她面前哈哈大笑，千一不解地问：“你笑什么呢？”那个跑了五十步的逃兵指着前面一个跑了一百步的逃兵嘲笑道：“你没看见那家伙跑得比兔子还快吗，太贪生怕死了！”千一听了也咯咯地笑了起来，那个跑了五十步的逃兵问：“你笑什么？”千一一边笑一边摇着头说：“我笑你五十步笑百步！”这时一群装备精良的兵士追了上来，吓得两个逃兵立即撒腿就跑，不一会儿所有的兵士都没影了。千一一边走一边想，“我这是到哪里了？怎么这里的人都怪怪的！”正想着她看见一个葫芦娃正在地里拔草，她连忙走过去想打听一下“这里是什么地方”，可是走近这个葫芦娃才发现，他不是在给禾苗拔草，而是在一株株地揪禾苗，千一纳闷地问：“你在做什么？”他直起腰来笑着说：“我担心禾苗长不高，所以就一棵棵地把禾苗拔高了，这下可好，我总算帮助禾苗一下子长高了！可把我累坏了。”千一惊诧地说：“先生，你这样做禾苗不仅长不高，而且很可能全都会死掉的。”他不高兴地说：“不可能，不可能，你不是本地人吧？”千一点着头说：“我是来找潘古先生的，想向您打听一下这里是什么地方。”他长舒一口气说：“原来如此，我们这里叫‘寓言镇’，潘古先生在我们这里跟孟子一样有名，你往前走，大约二里地有一座私塾学堂叫‘养气斋’，潘古先生正在那里讲解孟子。”千一听罢十分高兴，谢过揠苗助长的葫芦娃之后，快步向养气斋方向走去。
所谓养气斋不过是一座重檐八柱的亭子，许多长得像葫芦娃的学生围坐在潘古先生周围，正在认真听讲，千一不声不响地坐在一个葫芦娃身边。潘古先生讲道：“墨子我们就讲到这里，下面我们讲孟子。自南宋以来，《三字经》中‘昔孟母，择邻处。子不学，断机杼’的名句，就将孟母教子的佳话几乎传遍了中国的每一个角落。孟子生活的年代是战国晚期，孟子降生的时候，中国封建社会已经走过了近百年的岁月。孟子名轲，战国时邹人，大约生于公元前372年，死于公元前289年，他是鲁国贵族孟孙氏的后裔，虽然家境贫困，但少年时代受到母亲的良好管教。孟母三迁的故事想必大家都听过，孟母不仅为儿子选择了与学校比邻的居住环境，而且送儿子到学校去接受长期的正规教育，使孟子终于成为伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物，与孔子并称‘孔孟’。孟子出生时，孔子已经去世107年，受业于曾子、为孔子嫡孙的子思逝世三十年，墨子逝世约四年，孟子十分惋惜自己未能成为孔子的亲炙弟子。但是他拜子思的门人为师，深契儒学的基本精神。孟子一生的经历与孔子非常相似。估计在他二十岁左右的时候，结束了在学校比较单纯的学习生活，二十六岁之前，一直在自己的故乡邹国开办私学，聚徒讲学。二十六岁之后，也就是公元345年，孟子去了齐国。当时的齐国正值历史上最辉煌的岁月，励精图治的齐威王为了招贤纳士建起了稷下学宫，由于在这里当时的思想家可以相互交流、切磋和辩诘，稷下学宫理所当然地成了战国时期中国的思想文化中心，一个无可争议的‘百家争鸣’的舞台。来到这里时，孟子二十六岁，是一个血气方刚的青年。在齐国一待就是二十年。在这二十年中，尽管在政治上没有受到重用，但是由于齐国的政治和学术环境宽松，一大批学者可以在稷下学宫‘不治而议’，可以自由地思考、自由地辩论、自由地著书立说，孟子通过自己的努力已经由昔日不为人知的年轻学子而成了在思想学术界具有一定影响力的思想家和学问家。但是‘道不用于齐’的窘境让他很失落，已过不惑之年的孟子认为如果继续待在齐国，政治上不可能有出路了，与其坐以待毙，不如学孔子周游列国，或许他极力推行的‘仁政’理念还有一线希望。于是他怀抱着政治抱负开始周游列国，先后到了宋、邹、滕、魏、鲁，后来又再次入齐，多次对主政的诸侯，如邹穆公、齐宣王等犯言直谏，但终未实现自己的政治抱负。公元前312年，六十一岁的孟子回到了他的故乡邹国，住在他的出生地凫村，开始了最后长达二十多年的讲学和著述生活，与一直追随他的弟子公孙丑、万章等‘序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇’他与弟子接续孔子，对儒家经典的《诗》、《书》作了进一步的整理。同时，他们还精心编撰了《孟子》一书，这部书是孟子留给后世的最珍贵的遗产。孟子84岁高龄时，走完了自己的人生旅程。当他安息的时候，秦国使用军事手段统一中国的大势已经形成。”
潘古先生说到这里突然停住了，因为有一个葫芦娃心不在焉地想着什么，幸亏同桌的葫芦娃碰了他一下，他才回过神儿来。潘古先生看着那个心不在焉的葫芦娃问：“你还记得《孟子·告子上》学奕的寓言吗？”那个葫芦娃连忙站起来点点头，潘古先生严肃地说：“那就给大家讲一讲吧。”那个葫芦娃低着头说：“奕秋是全国最擅长下棋的人，有两个人跟他学棋，其中一个人专心致志地学，认真听奕秋讲授。另一个人虽然也在听，却一心想着天上有天鹅飞过来，准备去拿弓箭来射它。虽然两个人在一起学习，成绩却不如另一个好。”
潘古先生一边示意葫芦娃坐下来，一边温和地说：“学习不可一心二用，否则将一事无成。接下来我们探讨一下孟子的思想。战国时期，人性问题成为争鸣的一个焦点。孟子是儒家中对人性最感兴趣的思想家之一。这一点集中体现在孟子与告子关于人性的辩论中。”这时，千一提问道：“潘古先生，能先介绍一下告子吗？”
潘古先生点点头说：“好的，告子是与孟子同时而略早一些的思想家。关于告子的生平事迹已经不可详考。大概是游学于稷下学宫的一位学者。他的思想材料保存下来的也不多，主要集中在《孟子》一书中，关于‘人性’的一些论述。告子以主张‘性无善无不善’的人性论而著称。他反对孟子把‘人性’说成是一种具有先天道德观念的东西。他认为人性不过是一种生来就有的生理本能，就像吃饭喝水一样。生理本能是不分善恶的。因此他说：‘生之谓性’，‘食、色，性也’。既然天生的资质叫做性，那么本能就是一种原材料，和后天人为加工以及环境影响所形成的道德理念完全不同。食欲和性欲难道不是人的本性吗？他还以木材做成器皿为比喻说：‘性，犹杞柳也；义，犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬’。意思是说，人的本性犹如杞柳树，义理好比杯盘；使人的本性变得符合仁义，正好比用杞柳来制成杯盘。”这时，千一恍然大悟地插嘴说：“我明白了，告子是说，杯盘虽然是杞柳树制成的，但杞柳树和杯盘却不是一回事。也就是说，人性与作为善的仁义是不能划等号的。我理解的对吗，潘古先生？”
潘古先生满意地点了点头。千一接着问：“那么孟子是如何回应的呢？”
潘古先生继续说：“孟子反辩道：‘子能顺杞柳之性而以为柸棬乎？将戕贼杞柳而后以为柸棬也？如将戕杞柳而以为柸棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫’意思是说，你是顺着杞柳的本性来制成杯盘呢，还是毁坏杞柳的本性来制作杯盘呢？如果要毁坏杞柳的本性才能做成杯盘，那么也要残害人的本性来成就仁义吗？率领天下人来损害仁义的，一定是您的这种说法了！孟子的意思是说，既然可以顺着杞柳的本性来制成杯盘，也就可以顺着人的本性到达仁义，所以人的本性与仁义的联系是很自然的事情。”千一用质疑的语气说：“潘古先生，我不同意孟子的观点。”
潘古先生愣了片刻说道：“说说你的理由。”千一认真地说：“杞柳树虽然是制作杯盘的原料，但杞柳树并不等于杯盘；人性虽然可以转化为仁义，但人性并不等于仁义。在这一轮辩论中，我认为告子赢了。”
潘古先生欣慰地说：“我也赞同千一同学的观点。不过辩论还没有完。在另一回辩论中，告子用水作比喻，他说：‘性，犹湍水也。决诸东方则东流。决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也’意思是说，人性就好像湍急的河水，缺口在东边便往东流，缺口在西边便往西流。人的本性没有善与不善的定性，就好像水流不分东西一样。孟子反驳说：‘水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉！其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹也’意思是说，水流的确没有东西的定向，但也没有上下的定向吗？人的本性是善良的，就好像水总是向低处流一样。人的本性没有不善的，水没有不向低处流的。拍打水使其翻腾起来，可以让它溅得比人的额头还高；用戽斗抽水，可以将水引向高山，但这难道是水的本性吗？是外在形势的改变迫使它这样的。有的人做坏事，也是因为他的本性受到了外在环境的影响。也就是说，人在经验上的不善，并不能证明其本性不善。”千一若有所思地插嘴说：“潘古先生，其实人性和水性是不可比的。”
潘古先生认同地说：“你说的没错，可是他们硬是要以水性来证明人性。结果孟子在这一回的辩论中略占上风，因为他以击水的比喻来证明人性的背善不符合人的本性，实在是比告子棋高一筹。再往下辩论，孟子就牵着告子的鼻子走了。告子说：‘生之谓性’。天生的资质就是人的本性。孟子反驳说：‘生之谓性也，犹白之谓白与’‘白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与’意思是说，天生的资质叫做白吗？那么白羽毛的白就像白雪的白；白雪的白和白玉的白也是一样的，是不是这样？告子不知孟子为他设下了陷阱，便顺着说是这样的。其实告子对本性这样的理解是不错的，因为不同东西的白都是不同东西相类似的一种‘性’。但是孟子在这里埋了一个圈套，他把话头一转，说：‘然则犬之性，犹牛之性，牛之性，犹人之性与’他问告子：那么狗的本性犹如牛的本性，牛的本性犹如人的本性吗？”千一立即提出了质疑：“潘古先生，狗、牛和人是三种不同的生物，怎么能把这三种不同生物的本性放在一个平台上比较呢？”潘古先生认同地说：“问的好。孟子显然是在偷换概念，他把‘生之谓性’偷换成了‘白之谓白’，又以‘白羽之白’、‘白雪之白’、‘白玉之白’同是白色的正确论断引出‘犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性’的反诘，使告子陷入了被动的境地。当然这是一种近乎于诡谲的逻辑推理。但是这种逻辑推理却一下子把告子问住了。为了摆脱困境，告子将话题引到了‘仁’、‘义’这些伦理本身的问题上。告子说：‘仁，内也，非外也；义，外也，非内也’意思是说，仁是内在的而不是外在的；义是外在的而不是内在的。”这时千一插嘴问：“潘古先生，仁与义可以分开吗？”
潘古先生说：“这也正是孟子要问告子的。孟子说：‘何以谓仁内义外也’你凭什么说仁是内在的，而义是外在的呢？孟子坚持仁义是发自内心的本性。他说：‘恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之’意思是说，对别人的不幸表示怜悯的心，人人都有；羞耻惭愧之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。对别人的不幸表示怜悯的心属于仁，羞耻惭愧之心属于义，恭敬之心属于礼，是非之心属于智。仁义礼智，都不是外部环境给予的，而是本性固有的，不过不曾思考它罢了。所以说，探求就会得到，放弃探求思考就会失去。可见孟子仍然坚持性本善的理念，而这个性本善的资质，不是‘外铄’的，而是我‘固有’的。接着孟子进一步阐述说：‘由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也；恻隐之心，人之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也；人之有是四端也，犹其有四体也’意思是说，没有同情之心，不能算是人；没有羞耻之心，不能算是人；没有辞让之心，不能算是人；没有是非之心，不能算是人。同情心是仁的出发点；羞耻心是义的出发点；辞让心是礼的出发点；是非心是智的出发点。人有这是个开始，就像有四肢一样。孟子认为这‘四端之心’是与生俱来的，就像人生来都有四肢一样，人人都是相同的。至于有人不能成为善人，不能遵守道德规范，不是由于人的本性有差别，而是由于他不去努力培养、扩充这些‘善端’的结果。‘仁义礼智根于心’的重要论断充分体现了道德生活的内在性。与此同时，孟子十分重视人格的修养。关于人格修养有三段脍炙人口的文字，我已经布置大家背诵了，谁能背诵一下《孟子·吿子下》中‘生于忧患，死于安乐’那一段呀？”刚才心不在焉的葫芦娃站起来十分流畅地背诵道：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。”
潘古先生赞许道：“背的不错，知道什么意思吗？”葫芦娃摇头说：“不知道。”潘古先生示意他坐下，然后面带微笑地说：“舜是从耕田种地中脱颖而出成为王的；傅说是从筑墙的工匠中被举为商王武丁的国相的；胶鬲是从贩卖鱼盐的小贩中被周文王发现而举荐给商纣王，后来又辅助周武王的；管仲是从狱官手中救出来后由鲍叔牙举荐给齐桓公为相的；孙叔敖是从海边隐居地方被楚庄王发现启用为令尹的；百里奚是秦穆公用五张黑羊皮从奴隶市场中赎买回来任用为大夫的。所以说，天要将重大的责任落实在某个人身上，一定会先磨砺他的心志，劳累他的筋骨，使他忍饥挨饿，穷困他的身体，使他的每一个行动都不能称心如意，以此来激励他的心志，使他性情坚忍，从而增加他过去所没有的能力。人们常常是有了过错才会去改正；内心困苦、思虑阻塞，然后才能奋发图强；困扰显露在脸上、流露于言谈，才能被人们所知晓。一个国家，如果在国内没有坚守法度的大臣和服务国家的人才，在国外没有与之匹敌的国家和来自外在的忧患，这样的国家常常会被灭亡。这样就知道忧患使人生存发展，安逸享乐使人萎靡死亡的道理了。孟子一连举了六位贤者的成功事迹，从数量上给人以深刻印象，使人觉得‘生于忧患’的确是一种普遍存在的社会现象，接着又极为铺排艰难环境给个人带来的磨砺，反衬了贤者成功的艰辛；然后再历述贤者面对艰难忧患的正确态度和处理方法，最终得出了‘生于忧患，死于安乐’的结论，有没有说服力呀？”众葫芦娃异口同声地说：“有。”“那好，”潘古先生接着说，“谁来背一背《孟子·吿子上》中‘鱼我所欲也’？”“我来背诵！”说话的竟然是刚才千一遇到的那个揠苗助长的葫芦娃，只听他胸有成竹地背诵道：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也；由是则可以避患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”
潘古先生满意地点了点头说：“很好很好！这段话的主旨是舍生取义，大意是鱼是我想要得到的，熊掌也是我想要得到的，如果二者不能同时获得，就舍弃鱼而要熊掌。生命是我所热爱的，正义也是我所热爱的，如果二者不能同时拥有，就选择正义而舍弃生命。生命是我所热爱的，但是我所追求的东西还有比生命更重要的，所以我是不会苟且偷生的；死亡是我所厌恶的，然而我所厌恶的事还有超过死亡的，所以即使有了祸患，我也不会躲避的。如果人们所追求的东西没有比生命更重要的，那么凡是可以求生的手段，有什么不能用的呢？如果人们所厌恶的东西没有超过死亡的，那么，凡是可以逃避祸患的手段，有什么不能用的呢？然而有的人这样做可以生存却不能这样做，这样做可以避祸却也不去这样做。这说明什么？这说明人有比生命更值得热爱的，有比死亡更值得厌恶的。不只是贤能的人有这种心理，人人都有这种心理，只不过贤能的人不会丧失它罢了。这段话是《孟子》中的名篇，人生无法抉择时，你会舍生取义，还是舍义取生，值得我们一生思考。好，谁来背诵《孟子·滕文公下》中的‘富贵不能淫’？”千一连忙站起来说：“潘古先生，我来背，我们老师刚讲过这段。”
潘古先生微笑着说：“好，就由千一同学来背。”千一自信地背诵道：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
潘古先生点了点头，微笑着说：“千一，既然你已经学过了，就请讲一讲这段话的意思吧。”
千一胸有成竹地说：“将自己置身于‘仁’这个天下最广大的住所里，站在‘礼’这个天下最正确的位置上，走在‘义’这个天下最宽广的道路上；能实现理想时，就引导民众一同前行；不能实现理想时，便坚持自己的原则，不动摇，即使富贵也不能动摇自己的意志，哪怕过贫贱的生活也不能改变自己的志向，就算威逼恐吓也无法令自己屈服，这样才能称之为大丈夫。”
潘古先生满意地点点头说：“讲的好，讲的好！”千一不失时机地说：“潘古先生，我有一个问题想向您请教，孟子为什么要批判墨子呢？”
潘古先生温和地说：“这个问题问的好，大家知道儒家和墨家都讲爱，但儒家的爱是有差别的，墨家的爱是无差别的，墨子以‘爱无等差’的平等意识反对儒家‘爱有等差’的等级观念，反映了‘农与工肆之人’这个劳动者群体争取自身权利的觉醒。但孟子认为墨子的‘兼爱’阻塞了仁义的道路，所以遭到孟子的猛烈批判。除了批判墨子外，另一个遭到孟子猛烈批判的是杨朱。”千一插嘴问：“杨朱是谁？能讲一讲这个人吗？”
潘古先生说：“杨朱是战国初期伟大的思想家、哲学家。他没有著作流传下来，他的思想散见于《列子》、《庄子》、《孟子》、《韩非子》、《吕氏春秋》等诸子的著作中。在战国时期，有‘天下之言不归杨则归墨’的现象，可见杨朱的学说影响之大。杨朱认为每一个人都是一个独立的个体生命，每一个人都是他自己生命的主人，强调自己主宰自己的命运，不羡寿、不羡名、不羡位、不羡货，不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利。保持和顺应自然之性，自己支配自己的一切。他强调尊重个体生命，尊重个人自由，任何权力或权威都无权侵犯个人的利益。”千一睁着一双大眼睛不解地问：“潘古先生，我觉得两千多年前杨朱的思想好先进啊！孟子为什么要批判呢？”
潘古先生解释说：“孟子认为杨朱学派强调‘为我’的个体生命意识，否定了对君王的忠孝，是目无君上，这无疑也阻止了仁义的道路，所以引起了孟子的激愤，其实这完全是儒家代表人物在思想和学术上的偏见。”千一喃喃自语道：“是啊，一个人在不损害别人利益的前提下维护个人的正当利益有错吗？”
潘古先生笑着解释道：“儒家思想注重的是社会担当意识，这种意识当然是积极向上的。”千一若有所思地说：“要是杨朱学派尊重个体生命的意识和儒家学派注重社会担当的意识结合起来该有多好啊！”
潘古先生赞许道：“你能这么想我很欣慰，说明你在学习哲学的过程中学会了独立思考，这是最难能可贵的啊！”话音刚落，就听到有人喊：“千一，千一，给妈妈开开门。”千一顿时慌乱地说：“潘古先生，我得回去了，我妈妈要进我的房间！”
潘古先生不慌不忙地说：“莫急，莫急！”说完他一挥手甩出一道光罩住千一，千一瞬间就回到了自己的房间。
读到这里的时候，孟蝶竟然睡着了。孟周轻轻将女儿从沙发上抱起来放到床上，刚要转身离开，孟蝶却醒了，她喃喃自语地问：“爸爸，我也想要一个和千一的一模一样的葫芦。”孟周转回身坐在床边温和地说：“这可不容易，你必须先学会创造梦象。”孟蝶坐起身靠在床头认真地说：“我就是这么想的，所以刚才睡着了。”孟周笑着说：“梦象和梦可不是一回事。梦是睡着以后发生的，而梦象常常是醒着发生的，当然在睡梦中也有可能发生。当你的心宁静下来，你的头脑进入深度冥想时，你的潜意识会呈现出一幅幅丰富多彩的心灵图景。梦象是由心灵呈现的梦的意象和思想。”孟蝶认真地问：“爸爸，宝葫芦里是不是藏着很多秘密呀？”孟周微笑着说：“一个宝葫芦就是一个万花筒，一个宇宙，一个梦象，给人以无限的想象空间。其实爸爸是想用宝葫芦来比喻孟子讲的‘本心’，孟子讲的本心就是讲的真善美。”孟蝶不解地问：“爸爸，孟子的本心为什么是真善美呢？”孟周耐心地说：“孟子在《吿子上》中说，‘仁，人心也’，意思是说，仁是人的本心，‘心’字在甲骨文中就出现了，指的是人的心脏，古人认为人的思维功能、精神活动源于心。孟子看重‘心’的道德本性，他在《尽心上》中说：‘尽其心者，知其行也。知其性，则知天矣。存其性，养其性，所以事天也’意思是说，竭力发展人的善良的本心，就可以觉悟人的本性。觉悟了人的本性，也就懂得了上天好善的道理。保持人的本心，培养人的本性，这就是对待天道的做法。孟子在《离娄上》中又说：‘诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也’意思是说，要使自己成为一个真诚的人，也是有办法的，就是如果不明白什么是善，就不能使自己真诚。所以诚是天道！追求真诚是做人的原则。没有不被真诚所感动的，不真诚，是不能感动别人的。也就是说仁是人的本心，心要真诚，诚就是真实无妄。在哲学看来，‘诚’是万事万物坚守自性的意志。天唯有坚守天性才是天，人唯有坚守人性才是人。什么是真诚的人，就是有心灵家园的人，只有有心灵家园的人，才会产生心灵图景，才能发扬本性，才能幻构梦象。”孟蝶懵懂地问：“爸爸，什么是发扬本性？”孟周解释道：“发扬本性就是用想象力创造出比自己本身更优秀的存在。真诚和性善都是本心的基础或根据，没有这个基础或根据，就不可能进入梦象王国。孟子在《尽心上》中说：‘万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉’意思是说，天下的万事万物都因我思而存在，反省我自己，真诚而善良，还有什么比这更美好的吗？由此可见，在心灵世界中，由诚而‘尽心’，由‘尽心’而知性，由‘知性’而知天，‘诚’、‘心’、‘性’、‘天’就构成了孟子‘天人合一’的哲学体系，有了这个哲学体系，就可以‘上下与天地同流了’。”
孟蝶似懂非懂地问：“爸爸，什么是上下与天地同流呢？”孟周微微一笑说：“就是内外两个宇宙同运并行，和谐统一，人只要‘内视’、‘内省’，就会发现‘仁义礼智根植于心’的本性，就会达到天人合一的境界。达到了这种境界，人的心灵世界是极其充实的，因此孟子在《尽心下》中认为‘充实之谓美’，也就是说，当人的本心与天地同流时，真与善便升华为美了。孟子将‘美’分为六个层次：‘可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神’意思是说，有美好的愿望就是‘善’，这是人的本性，所以叫‘性本善’；有‘性本善’的人格就叫‘信’，‘信’这种道德修养要从自己做起；用真与善充实内心就叫美，孟子以心灵世界的充实来解释美，将美指向内宇宙，指出心灵世界的丰富多彩才叫‘美’；在心灵世界‘真善美’统一了就会熠熠生辉，所谓‘大’就是‘大美’，是伟大而光彩照人的美，用‘真善美’化育万物就叫‘圣’，‘圣’到了秒不可知的境界，就叫‘神’。这是一种浑然天成的美，是美的最高境界。只有进入美的最高境界才能体悟梦象。”孟蝶被爸爸描述的美深深吸引了，神情专注地问：“爸爸，怎么才能做到‘美’、‘大’、‘神’、‘圣’呢？”孟周和蔼地说：“用孟子的话说叫‘我善养吾浩然之气’。”孟蝶不解地问：“爸爸，什么是‘浩然之气’呢？”孟子循序善诱地说：“孟子也承认所谓‘浩然之气’很难说清楚，不过还是做了认真的解释。他在《公孙丑上》中说：‘其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也，是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣’意思是说，这种气呀，特别广大、特别刚强，用真善美来滋养它，而且不要伤害它，就会充满天地之间。这种气还要与仁义之道相配合，这样才会有力量。这种气是真善美在心中积累而产生的，并不是偶然形成的。如果做了有愧于心的事，浩然之气就会萎缩。其实，孟子讲的‘浩然之气’应该是一种向内心深处求索的精神力量，这种力量中应该有追求真善美的仁义精神、刚正气质和大丈夫风骨，是一种勇往直前、无所畏惧的主观心理状态。总之，气由心生，爸爸认为浩然之气就是孟子心中的梦象，也正因为如此，他才承认很难说清楚。”孟蝶若有所思地问：“爸爸，你常说画画要讲气韵生动，气韵生动的‘气’是‘浩然之气’吗？”孟周思索片刻说：“应该说‘浩然之气’的‘气’，是‘气韵生动的气’的源头。两种‘气’都是一种诗意的幻化。”孟蝶又问：“那么怎么才能体验到诗意的幻化呢？”孟周微笑着说：“按孟子在《万章章句上》中的说法是‘故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之’意思是说，理解诗意，不能拘泥于文字表面意思而误解了词句的深意，也不能拘泥于个别词句而误解了整首诗的玄妙。要通过自己的直觉和心灵感知能力去体验诗人的心灵情境，捕捉心灵图景，欣赏梦象之美。这样才能体验到诗意的幻化。”孟蝶感慨地说：“爸爸说的太好了！真想像千一一样可以钻进宝葫芦里到寓言镇去转一圈。”孟周笑呵呵地说：“讲到寓言，庄子的寓言比孟子的更丰富多彩。你继续读《千一的梦象》就会体会到。”这时舒畅推门进来说：“都半夜了，你们爷俩还在聊，快睡觉吧。”孟蝶笑嘻嘻地说：“妈妈，和爸爸聊了一晚上孟子的宇宙观，都饿了。”舒畅温和地说：“那妈妈给你下一碗馄饨吧。”孟蝶点了点头说：“好的。”孟周好趣地问：“为什么要下馄饨不下面呢？”舒畅开玩笑地说：“宇宙也叫混沌，吃一碗馄饨就等于吃了一个宇宙，不然女儿的浩然之气从哪儿来呀！”孟周和孟蝶听罢，全都哈哈大笑起来。