第四节
走兽的题材来源

高跷走兽的形成要素，一是有了艺术表现形式——高跷，二是产生了必要的文化空间——火神庙庙会，但还缺少“走兽”的产生条件，这也是稷山高跷走兽与众不同的“灵魂”。“中国人的信仰和崇拜一直是十分复杂的，除了佛教、道教等宗教信仰外，中国人始终保持着对天地日月、风雨雷电、山川湖海、动物植物以及各种鬼神等等的原始宗教崇拜。” 走兽就来源于原始图腾崇拜、神话传说、民间戏曲故事以及《封神演义》故事。《封神演义》是一部演义小说，讲述商周时期周武王伐纣的故事，成书于明隆庆、万历年间（公元1573年—1620年），也就是成书于火神庙建成的一百年前。那么我们是否可以大胆地推测分析一下，高跷走兽的萌芽应该要早于清雍正三年（1725年），流传的年代可能还要久远，它的表演形式、走兽内容随着社火表演而不断地丰富和完善，又因阳城火神庙会巨大的影响力而被世人所熟知。这一观点只是推测，因无实物、无历史文字记载，已无从考证。

高跷走兽来源于火神庙庙会的社火竞赛。这种观点得到了当地绝大多数人的认可。火神庙建成后，北阳城村和南阳城村各巷轮流做社，互相竞赛。在当时，《封神演义》小说早已经面世，当地戏曲艺人根据《封神演义》故事编创的蒲州梆子戏风靡一时，流播于民间。一些艺人为了在庙会社火竞赛中出新亮彩，夺得先声，便根据神话传说及《封神演义》小说的一些人物和故事情节创造了威武雄壮的神兽。

稷山民间戏曲的兴盛对高跷走兽的形成也起到了很重要的作用。前面讲过，稷山是戏曲之乡，马村宋金时期的墓葬群里已经出现了舞台、乐队等戏剧场景，可见当时戏曲的兴盛。稷山所处的运城市又是梆子戏“鼻祖”蒲州梆子的发源地，当地群众编戏、看戏、演戏已蔚然成风。高跷走兽中的闻太师和麒麟神兽的故事，在蒲剧老戏《九龙柱》《伐西岐》中有描述。燃灯道人骑的梅花鹿和赵公明骑的黑狸虎故事，在蒲剧老戏《七箭书》《黑虎下山》中有描述。貅狼的故事在蒲剧老戏《麟骨床》上有表演。孟明和独角兽的故事，蒲剧老戏《铁兽图》就是表演的这段故事。这些戏曲故事经过民间戏剧艺人的演出宣传，民间广为流传，耳熟能详，年长一点的老人都能娓娓道来，自然而然在社火表演中创造出走兽这一独特艺术形象。每兽由两个人踩着高跷行走，扮演神兽和骑行人，意为驱邪避妖、战胜灾难、逢凶化吉，形成了独具特色的高跷走兽艺术。

坚守三百年传承

雍正三年至民国时期，阳城村不断丰富高跷走兽的制作工艺、表现形式、组织制度、文化内涵等，形成了一套完整的表演形态和制度组织，并一代代传承下来。这一时期的兽头有独角兽、貅狼、麒麟、鳌、黑狸虎、梅花鹿、貘、象八种。不过，象的传承是最短的。据老艺人讲，象的表演人员只传承了两代就基本中断了。第一代表演艺人是做生意的，自从表演“象”后，生意每况愈下，濒临破产。第二代表演艺人也在表演几次后染病去世。这虽是巧合事情，但村民有了心结，认为表演“象”不吉利，“象”的谐音是“洋相”，是要人出洋相，能有好结果吗？之后，就没有人愿意表演“象”了，“象”的兽头被尘封在仓库中。

中华人民共和国成立后，阳城村高跷走兽沐浴着新中国的阳光雨露，得到了进一步传承发展。制作兽皮的材质、颜色更加丰富，质量也更好，叫人耳目一新。社火的组织结构也发生了变化，从原来的以“巷”为单位组织，保存表演物品，变成了以村集体为单位组织活动，庙会财产归村集体所有。阳城庙会社火活动一直延续到20世纪60年代末，最后一次大型社火在1968年正月，之后再没有举办过大型社火。只是每年到正月二十九日，举行一些小规模的表演，但高跷走兽的传承并没有中断，1968年以后高跷走兽还赴稷山县城参与现代样板戏《智取威虎山》的表演。兽头、兽身还是使用传统的，但是骑在兽身上的人物装扮是《智取威虎山》剧中的人物，尤其是扮装成英雄杨子荣的高跷走兽更是受到众星捧月般的欢迎。

改革开放后，因经济社会的快速发展，村里青壮年劳动力外出打工，参与高跷走兽的表演者减少，表演一度趋少，传承遇到较大挑战。2006年，高跷走兽入选第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，在各级政府及文化部门的大力支持下，阳城庙会文化活动逐渐恢复，高跷走兽又焕发出新的生机和活力。