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［題解］據《廖季平年譜》，該文撰於宣統元年（1909），當爲反映廖平經學四變之後的思想。廖平計劃分微言門、寓言門、禦侮門、祛誤門四門分題論述，但“祛誤門”未見。微言門八題分别爲受命制作、空言俟後、人天、譒雅、貶孔流派九條、正名造字、周公讓表意見、愈古愈野證。寓言門未分題。禦侮門八題分别爲《列》《莊》所譏、儒術一體、西教反對、東方研究、中士書報、懷疑中立、經史之分、尊孔大旨。《尊孔篇》意在申明尊孔宗旨，維護孔子的聖人地位，宣揚孔子爲天下萬世立法的思想，倡導孔教於全球。
此乃私家撰著，不必引爲學堂課本。蓋宗旨雖極正淳，而入理至爲深邃，恐程度不合（指知識、道德、能力、技巧與所期望的相違背），反生疑怪。爲中外提倡微言、發明哲理，閲者以哲學視之可也。
學經四變，書著百種，而尊孔宗旨前後如一，散見各篇中。或以尋覽爲難，乃綜核大綱，立四門：一曰微言，二曰寓言，三曰禦侮，四曰祛（qū，除去，消除）誤，
分二十四題，著其梗概，並附《略説》數紙於後焉。
今之學人，守舊者不必知聖，維新者閒主無聖，不知學人之於聖，亦如沙門（佛教僧侶，亦作“桑門”）之於佛，其階級（等級，階段）相懸，不可以道里計（不能用里程來計算，形容相差甚大）。學人之尊孔，必如沙門之尊佛，斯近之矣。夫亡國必先亡教，今之尊孔者，十人不得二三；所尊之孔，又音訓、語録之孔，豈足以當世界之衝突乎！
今之學者，未能發明生民（指人類）未有之真相，而沈德符
、魏源
尚欲推周公爲先聖，移孔子於西面（參《萬曆野獲編·補遺卷二·禮部》“文廟不祀周公”條
、《古微堂集·外集》“學校應增祀先聖周公議”條）。故尊孔之作，所以表揚列代推崇之至意，以挽回向外之人心。
微言秘密傳心，不足爲外人道，此派自西漢以後絶響。故學者專推己量人，務求平實，使如其言，則但云攷據、義理足矣，微言一派可不立。
受命制作 生知、前知，説詳《論語微言述》。
進化公式，中外所同，吾國當春秋時，既有外人今日之程度，漸革草昧（天地初開時的混沌狀態。《易·屯卦》：“天造草昧。”王弼注：“造物之始，始於冥昧，故曰草昧也。”），始可引進文明。天乃篤生（謂生而不平凡，猶得天獨厚。篤，厚也）孔子，作經垂教，以爲萬世師表。《孟子》云“生民未有”、“賢於堯舜”
，《論語》云“天將以爲木鐸
”（語出《論語·八佾》：“儀封人請見，曰：‘君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。’從者見之。出曰：‘二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子爲木鐸。’”），又云“天生德於予”（語出《論語·述而》：“子曰：‘天生德於予，桓魋tuí其如予何？’”），又云“如天之不可階而升”
。蓋前無古，後無今，世界一人。故緯書詳受命制作之事，後儒以爲妖妄。蓋以己相量，己既未嘗受命，則孔子亦不敢受命，而不知賢於堯舜，固非後賢可比。
空言俟後 詳《待行録》（此書未刊）。
以經爲古史，則芻狗
陳迹，不足自存。《論語》云“往者不可諫（規勸），來者猶可追”（語出《論語·微子》），《中庸》云“百世以俟聖人而不惑”，又云“待其人而後行”。蓋孔子以前尚屬草昧，愈古愈不足以示後人，故屏bǐng絶（擯棄）弗道；所垂經典，皆開化（開導，感化）後來，六藝、《容經》，爲人民普通。《春秋》立王伯之模，《尚書》垂大同之法，《禮》著大綱，《樂》存空説。至於《周易》，則真人（存養本性的得道者。《莊子·大宗師》：“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。……古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。”）、至人（道德修養達到最高境界的人。《莊子·逍遥遊》：“至人無己，神人無功，聖人無名。”）六合以外，神游形陟（zhì，升）。進化則由人而天，退化乃由大降小。初則先天而天不違，終以後天而奉天時。（語本《易·乾·文言》：“先天而天弗違，後天而奉天時。”）學者如必欲求古史，則海外四州即吾國少穉（同“稚”）之舊式。
人天詳 《天人學攷》（此書撰於一九〇六年，未刊）。人天各有皇、帝、王、伯之分。
天人之説，制義詳矣，而後儒顚倒知行，孔經遂無天道。囿於方隅，不能通天道、質鬼神。凡《列》（即《列子》）、《莊》（即《莊子》）、《淮南》（即《淮南子》）指爲異端，《楚詞（通“辭”）》、《山海》（即《山海經》）以爲怪妄，孔經遂專爲三家村（指人煙稀少的偏僻村落）課本矣。大抵六藝爲普通人學，皆治世之學，《王制》、《周禮》由三千里以推三萬里，世界人事畢矣。《詩》、《樂》與《易》，上下鳶yuān魚（參《中庸》：“《詩》云：‘鳶飛戾天，魚躍於淵。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地。”），六合（《莊子·齊物論》：“六合之外，聖人存而不論；六合之内，聖人論而不議。”成玄英疏：“六合者，謂天地四方也。”）以外。《莊子》“六合之外，聖人存而不論”（語出《莊子·齊物論》），即謂《詩》、《易》託之比興，不似《春秋》之深切著明（深刻而顯明），故不論。《楚詞》、《山經》爲其師説，雖言飛仙神化，即所謂“質諸鬼神而無疑”（語出《中庸》），而後人乃以《文選》（即《昭明文選》，南朝梁昭明太子蕭統主編的著名詩文總集）比《詩》，牙牌（象牙或角質的卜筮用具）比《易》，亦淺之乎視孔子矣。
譒 （通“播”，傳布） 雅 詳《譒譯（猶翻譯，廖平曾將之釋爲“如西人以拉丁文譯古書”，或“譒譯即改制”）釋例》（此文未見）。
孔子以前皆字母。所謂“結繩”
。中國未用古文之前，必先經字母語言階級。《莊子·天下篇》：“舊法世傳之史，尚多有之，古史皆切音（漢語的一種傳統注音方法，以二字相切合，取上一字的聲母，與下一字的韻母和聲調，拼合成一個字的音）字。《詩》、《書》、《禮》、《樂》，孔氏新經古文。鄒魯（鄒，孟子故鄉；魯，孔子故鄉。鄒魯喻爲文化昌盛之地）之士能言之”，（《天下篇》原文云：“其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之。”）弟子乃能讀經。《五帝贊》（《史記·五帝本紀贊》）云“百家言《齊悼惠王世家》“諸民能齊言者皆與齊王”，按以語言分國，即字母。黄帝，其文不雅馴（馴即訓，謂百家之言皆非典雅之訓）”，《李斯傳》（《史記·李斯傳》）“諸侯並作語”，即方言，各國字母語言。是也。而《國語》及宰我所問（詳《大戴禮記·五帝德》），則爲孔氏古文。彼此相反而不離古文者，爲是。此孔子譒經託之雅言（標準語。《論語·述而》：“子所雅言，詩書執禮，皆雅言也。”《集解》引孔安國、鄭玄訓爲正言，宋朱熹《四書集注》訓爲常言），據其成曰“作”，原其始（考察其本源）曰“譒”。蓋如今之譯本書言“直譯”（指偏重于照顧原文字句的翻譯）、言“通譯”矣。《班志》：《尚書》讀近《爾雅》，通古今語而可知者。（語出《漢書·藝文志》，原文爲：“《書》者，古之號令，號令於衆，其言不立具，則聽受施行者弗曉。古文讀應《爾雅》，故解古今語而可知也。”）豎譯之法（不同時代間語言的翻譯），與横譯（同時代不同語言間的翻譯）之方言，本無不同。
《藝文志》“左氏以口説流行，懼弟子各安其意，失其真，乃作《國語》（雜記西周、春秋時周、魯、齊、晉、鄭、楚、吴、越八國人物、事蹟、言論的國别史。亦稱《春秋外傳》）”云云（語出《漢書·藝文志》：“有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，弟子退而異。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳，明夫子不以空言説經也。”）。就微言説經，爲新經，孔子出自胸中，游（子游）、夏（子夏）不能贊一語。然以經爲孔氏私言，古之帝王近于子虚烏有，難於徵信，故必託之寓言，以爲古人之陳迹、帝王所通行，然後其言足以取信于當時，爲古今之通義。
劉子政
《戰國策·序録》言：“孔子有德無位，六經之説，惟七十弟子信從，當時天子、諸侯、卿大夫皆鄙屑不復道”（語出《戰國策·序録》：“孔子雖論《詩》、《書》，定禮樂，王道粲然分明，以匹夫無勢，化之者七十二人而已，皆天下之俊也，時君莫尚之，是以王道遂用不興。”）云云。蓋魏文（魏文侯，戰國時魏國的建立者，名斯，前445–前396在位，他曾師友子夏、段干木、田子方諸賢人，任用李悝爲相，吴起爲將，使魏成爲當時强國）、齊悼（齊悼公，前488–前485在位）、秦皇、漢武始推行，乃以經傳空言見諸行事。（語本《史記·太史公自序》：“子曰：‘我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。’”）如戰國、先秦、漢初學人之著作，及名公巨卿（指有名望的權貴）之奏疏。使用微言派，則匹夫私言，無足徵信，故必用寓言派，以經傳（指儒家的經典和解釋經典的傳）爲古來通行之典禮，以爲帝王用之而長久，秦違之而速亡，此孔門新設寓言派，取信當時，雖博士亦主其説。東漢以後，古文大顯，專用此派，至今二千餘年，深入人心，牢不可破。
學海堂（清嘉慶末兩廣總督阮元所建書院，以經古學教育學子，取《拾遺記》“何休學海”之語命名）所刻《經解》
與《通志堂經解》（清納蘭性德刊，實爲徐乾學輯，共收録唐宋元明著作一百四十種，一千八百六十卷），雖不言孔子，亦可。
道、咸以前言經，所用儒説，囿于中國一隅。今則萬邦來同，當與中外共之。舊説以經專屬當時，今則當以推之萬世，非有哲理思想不可，以爲古史，外人攻之，中國亦指爲無用，故儒術寡效。宋人説經，至制義
盛而利弊見；考據説經，至兩《經解》出而利弊見。
言經必先微言。微言者，即素王（有帝王之德而未居其位的人）制作，不可頌言（明言），私相授受。《論語》爲微言，故多非常可駭之論。如古史之説，則何微言之足云？
凡立教欲後世通行，則必合後來程度。故孔子經劈分人、天，于二學中又分小、大，以次而進。方今尚屬《春秋》世界，必地球一統，而後《尚書》之學乃顯。推之至于天學，鬼神天真（天然之真理，非人之造作者），則其境界非數十萬年以後不能。中國有字古書，凡託名神農、黄帝、管、晏者，皆出孔後，爲七十子之流傳。
東漢古文家以古史讀經，立周公爲先聖、孔子爲先師，至以周孔並稱。以下皆爲貶孔派。
唐宋以後，以孔子爲傳述（轉述），如《易》先有伏羲、文王、周公，孔子特其晚師。
六經本全，古文家創爲秦火（指秦始皇焚書事）殘缺之説，僞經（假造經典，今文學家認爲古文經均爲劉歆僞造）、擬經（模擬經書。漢揚雄仿《易》作《太玄》，仿《論語》作《法言》，後人謂之“擬經”）、補經、刪經，人皆可以載筆（攜帶文具記録王事。《禮·曲禮上》：“史載筆，士載言。”），至以孔、墨並稱。
梁武（指南朝梁武帝蕭衍）敕孔子不能超凡入聖（見唐釋道宣《廣弘明集》卷四《叙梁武帝捨事道法》载武帝勅：“老子、周公、孔子等，雖是如來弟子，而化迹既邪，止是世間之善，不能革凡成聖。”）。
斥諸子爲異端，專以儒術爲孔教，至以孔、孟並稱。
不知聖，莫能名，竟加以“宗教家”、“教育家”、“政治家”、“理想家”、“專制家”、“道德家”等名辭。合諸名辭，適足以見“民無能名之”（《論語·泰伯》）全相。
不求知聖，專於學聖，遂以庸言庸行、村學、鄉愿爲孔子，人人有自聖之心。
孔聖之功，在後世，不在當時；在天下，不在魯國。妄以爲欲行道當時，急于求仕。
不知經爲何物，至謂古文雅正，爲三代（指夏商周三代）後之《尚書》。
六經爲中國所獨有，六書
亦爲中國所獨有。今以六書即雅言，全出孔子，欲作六經，特創此文字。倉頡（也作“蒼頡”，傳説中始創漢字者，廖平認爲其所創爲字母文字）結繩爲字母。凡今六書文字之書，皆由孔始，非古所有。使果古史，則爲字母書。始皇、李斯所謂“百家語”、“百家言”者（見《史記·李斯傳》：“臣請諸有文學《詩》、《書》、百家語者，蠲除去之。”《秦始皇本紀》：“非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。”），皆經秦火與漢武罷斥不傳矣。漢武罷斥百家，亦非子書，乃字母書。諸子皆出孔經，爲四科（即德行、言語、政事、文學，見《論語·先進》）支流。《漢書·河間獻王傳》以《老子》、《周禮》皆爲七十弟子所傳之書。（語出《漢書·河間獻王傳》：“獻王所得書，皆古文先秦舊書，《周官》、《尚書》、《禮》、《禮記》、《孟子》、《老子》之屬，皆經傳説記，七十子之徒所論。”）舊以“百家語”爲子書，從古無秦始焚子書之説，則“百家語”非子書可知。
《韓非·顯學篇》言儒墨所稱堯舜，彼此相反，而皆自以爲真，堯舜不復生，不能别其是非。
由儒墨推之九流（先秦時期的九個學術流派，即儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱横家、雜家、農家。後世作爲各學術流派的泛稱），兵勢、占驗、技術各有學説，即各有皇、帝、王、伯、君五等之不同。就其學説中分五等資格，爲：上上皇、上帝、中王、下伯、下下君，危亡者不入此格。所謂“言人人殊”（語出《史記·曹相國世家》：“天下初定，悼惠王富於春秋，參盡召長老諸生，問所以安集百姓，如齊故諸儒以百數，言人人殊，參未知所定。”），不止儒墨二家。嘗集爲專書，以明各學中各有堯、舜、禹、湯、文、武、周公，此以學而分者也。古史中帝王，文明則極文明，蠻野則極蠻野，以此。
皇、帝、王、伯，則又有以經分譒譯符號之例。《詩》、《易》爲天學，如《詩》契（xiè，相傳中商的始祖，子姓，傳爲帝嚳次妃簡狄吞玄鳥卵而生）、稷（傳説中周的始祖，姬姓，名棄，傳爲帝嚳元妃姜原踐巨人跡而生）無父而生（詳《詩·商頌·玄鳥》、《大雅·生民》），《楚詞·天問》、《山海經》星辰，同有堯、舜、禹、湯、文、武，下至五伯（五個霸主，説法不一，主要有：指昆吾、大彭、豕韋、齊桓公、晉文公；指齊桓公、晉文公、宋襄公、楚莊公、秦穆公；指齊桓公、晉文公、楚莊王、吴王闔閭、越王句踐；指齊桓公、宋襄公、晉文公、秦穆公、吴王夫差）。即以人事言，《春秋》三千里爲九州，秦漢以後，由夏化夷，資格已足，《春秋》家所謂之堯、舜、禹、湯、文、武、周公，指爲中國古人、古史尚可也；若《尚書》、《周禮》三萬里一統，至今中外始通，謂古通後絶，今又復通，不可也。又如土圭（古代用以測日影、正四時和測量土地的器具。《周禮·地官·大司徒》：“以土圭之法，測土深，正日景，以求地中。”《考工記·玉人》：“土圭尺有五寸，以致日，以土地。”）一尺五寸之法，鄭君
注見《孝經緯》，于兩冰洋立表萬五千里，至今地球兩冰洋尚無人迹，謂古通，後乃冰結不解，可也。則《尚書》乃百世俟後之作，其中之堯、舜、禹、湯、文、武、周公，與《春秋》必非一人、一時、一地可知。此小大譒譯之説也。須就此例，專撰一書。以穆王（西周國王。姬姓，名滿，昭王之子。後世傳説他曾周遊天下，《穆天子傳》即寫他西遊故事）言，八駿（相傳爲周穆王的八匹名馬）日行三萬里，神游化人（會幻術之人。《列子·周穆王》：“西極之國，有化人來，入水火，貫金石……千變萬化，不可窮極。”）之宫（見《穆天子傳》、《列子·周穆王》，又李商隱《瑶池》詩云：“八駿日行三萬里，穆王何事不重來？”），此天學之穆天子也，六合之内不能容。《左傳》穆王欲天下皆有車轍馬迹（《左傳》昭公十二年：“昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。”肆，放縱。《開元占經》引《竹書紀年》：“穆王東征天下二億二千五百里，西征億有九萬里，南征億有七百三里，北征二億七里。”），此《尚書》全球之穆王，《春秋》三千里不能容。故同此名詞符號，而實有人天、大小之别。
孔子者，六經之主人；六經者，孔子之家產。西漢以上，此説大明，至今猶可覆案（反復審察，也作“覆按”），劉歆
初亦如此。至古文家，乃援周公以敵孔，主古史以破經，率二千餘年之儒，黑暗迷罔（猶“迷網”，謂事物惑人如羅網）、不識主人，歷代尊崇孔廟，此有鬼神誘之，實則東漢以下，無知聖尊孔之學派也。
經學自西漢以後，號爲難通，如漢、宋法，雖百年不能通。且如其説，則經之資格，直同典考綱目，芻狗糟粕，人所優爲（謂容易做到）。如後人説《詩》、《易》，直以爲古詩選、牙牌數，則孔子何以號至聖（道德最高尚的人。《禮·中庸》：“唯天下至聖，爲能聰明睿智，足以有臨也。”《史記·孔子世家贊》：“自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣。”），用天子禮樂，與天無極（無邊際），爲生民未有之絶誼（同“義”）乎？今將此宗旨，削盡浮蔓（多餘及枝蔓部分），王道（謂先王所行之正道。《書·洪範》：“無偏無黨，王道蕩蕩，無黨無偏，王道平平，無反無側，王道正直。”）坦蕩，三年通一經，實所優爲。且通經便爲人才，亦如秦漢，則又何苦别尋迷途，以自困苦乎？别有《博士考》（此文未見），專詳漢法。
小説有《天上聖母會》，云皇帝、聖賢、師儒均推一人之母，居首席。今仿其意，以尊孔子。《易》有伏羲、神農、黄帝，《書》始堯舜。主皇則遺帝、王、伯，主帝亦遺皇、王、伯，其術既殊，其時又異，既必折定一尊，則又不能同主數十人，明矣。彼荀子專主周、孔者，則以非天子而行天子事，周與孔同。故古文家以經爲古史，專主周公，以爲先聖，以皇、帝、王、伯皆不可用也。今擬《周公讓表》，主意六道，以見不惟古帝王，即儒之周公，亦不可奪孔席。
《論語》“三畏”（語出《論語·季氏》：“孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。’”）：“大人”與“聖言”，比《左氏》“立功”與“立言”，（語出《左傳》襄公二十四年：“豹聞之：‘大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽。若夫保姓受氏，以守宗祊，世不絶祀，無國無之。禄之大者，不可謂不朽。’”）比孔子空言立教，爲自古之變局。
行者只合當爲古史陳迹，糟粕芻狗，過時即廢。
又其時皆爲夷狄資格，真史事不足以垂法訓世，故絶而不傳，空言文明，以導先路（引導先行，指事物或學術的創始人和倡導者）。
西漢以上，無“周公作經”之説；東漢以下，以周代孔。《爾雅》亦以爲周公作六書，古文始於孔作。譒周公事爲新經，史有其人，經則譯本。
春秋時，諸侯風俗、政事猶蠻野，則春秋以前可知。
虞（舜）官五十，夏百，殷二百，周三百（語本《禮記·明堂位》：“有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。”）。夏喪三月（參《淮南子·齊俗訓》許慎注：“三月之服，夏后氏之禮。”《宋書·禮志》引《尸子》云：“禹治水，爲喪法曰：使死於陵者葬於陵，死於澤者葬於澤，桐棺三寸，制喪三月。”），殷五月，周九月。虞瓦棺（古代陶製的葬具），夏墍jì周（燒土爲磚，圍在棺的周圍），殷塗次（塗，塗抹，粉刷。次，辦喪事的地方），周牆翣（shà。牆，爲柩车上覆棺的一種裝飾帷幔。《釋名·釋喪制》：輿棺之車“其蓋曰柳……其旁曰牆，似屋牆也”。翣，古代棺飾，垂于棺的兩旁。《説文·羽部》云：“翣，棺飾也。天子八，諸侯六，大夫四，士二。下垂。”上述關於葬制的文字見《禮記·檀弓》：“有虞氏瓦棺，夏后氏墍周，殷人棺椁，周人牆置翣。”）。夏五十官，殷七十，周百（參《孟子·滕文公上》，“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。”）。《禮記》：“虞、夏不勝其質，殷、周不勝其文。”（《禮記·表記》原文作：“虞、夏之文不勝其質，殷、周之質不勝其文。”）夏二廟終三，殷四終五，周六終七。
不能循環，爲進化例；能循環者，爲三統
例。
凡《春秋》所譏，皆舊來風俗，故譏之而已，不加貶絶（貶抑至極點）也。
不親迎（古代婚禮“六禮”之一，夫婿親至女家迎新娘入室，行交拜合巹之禮。《公羊》謂天子至庶人皆親迎，左氏謂天子至尊無敵，無親迎之禮）。不三年喪
。世卿（父死子繼。《公羊傳》隱公三年：“尹氏者何？天子之大夫也。其稱尹氏何？貶。曷爲貶？譏世卿，世卿非禮也。”）。父老（指致仕）子從政（《公羊傳》桓公四年：“仍叔之子者何？天子之大夫也。其稱仍叔之子何？譏。何譏爾？譏父老子代從政也）。僭天子。娶同姓母黨。《檀弓》（《禮記》篇名。《禮記·檀弓上》孔穎達疏引鄭玄《目録》云：“名曰檀弓者，以其記人善於禮，故著姓名以顯之，姓檀名弓，今山陽有檀氏。”）詳孔制作，《坊記》（《禮記》篇目。《釋文》：“鄭玄云：名坊記者，以其記六藝之義，所以坊人之失也。”坊，通“防”。）詳孔以前舊俗。大抵與今外國同。孔子生知前知，先天弗違，乃能爲萬世師表，由人而天，由王、伯而帝、皇，鬼神全在所包，亦無所不可。爲立言，爲後世，不爲當時；爲天下，不爲魯國。“孔子之門何其雜？”（語出《荀子·法行》：“南郭惠子問於子貢曰：‘夫子之門，何其雜也？’子貢曰：‘君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。且夫良醫之門多病人，櫽栝之側多枉木，是以雜也。’”）萬世師表，則非一法可通行。
經之“周公”，非姬公（謂西周初年的周公，姓姬名旦），其人尚未生。孔子夢周公，凡夢皆占未來，不占以往。春秋中國，尚止方二千里，其程度尚屬蠻野，戎狄之俗，並無倫常（倫理道德，即人與人相處的常道和規範，儒家倡導父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信），宗族、尊卑、禮制不足傳，亦如今海外。即使誠如《春秋》所言，亦芻狗糟粕，不足傳世，凡俟後之書，其程度必非當時所能及。
以六經論，有人、天、皇、伯之别。《文子》天地之間二十五人：
神人、真人、道人、至人，聖人，位在弟（同“第”）五等，《五行大義》（隋蕭吉撰，英國學者李約瑟謂該書是一部“關於五行的最重要的中古時代的書籍”）釋之甚詳（見該書《論諸人篇》）。《列》、《莊》書中言天人、神人、真人、至人至數十見，且有稱孔子爲至人者。至人以上爲《詩》、《易》説，由聖以下五等爲《尚書》説，帝王以下德人、聖人、智人、善人、辨人五等爲《春秋》説。原始要終（推原其始，探求其終。語出《易·繫辭下》：“《易》之爲書也，原始要終以爲質也。”），所謂“千百億化身”，尊孔而全在所包。且凡古之皇、帝、王、伯，今所傳誦者，皆屬孔言，尊孔即以尊經，尊經即以尊各等聖神。若周公國有帝王，家有父兄，何能獨主辟bì雍
？
經統天人、帝王，全有各種科級。即全若周公，于經不過伯之一小門，其職既卑，其時又晚，何能自立？且無論周公，即使主堯舜，主文武，然有帝無王、伯，有王、伯無皇、帝，均屬一偏。若全主之，一堂數十人，事雜言哤（máng，言語雜亂），無所折中。載籍言古史事，文野不一，諸子亦各以學説分皇、帝、王、伯，彼此不同，各尊所聞，各行所知。然酋長之姬公，固不堪當，伯道之周公，尤不敢當。
周公稱“公”，不舉諡，與魯公同爲經傳有一無二之名詞。“周”爲皇大號，“公”爲二伯；“周”即泰皇，“周公”即泰伯。周公者，猶言“泰皇之伯”，其人未生，其時未至，故不能稱諡，與已往古史同。
今以言“作”爲微言派，《公》（《春秋公羊傳》）、《穀》（《春秋穀梁傳》）最詳，《檀弓》、《坊記》尤著孔子作經之説。凡典禮義例與《左傳》相同，而《左傳》託之“名卿大夫”者，皆以爲出自孔子與公羊（指公羊高，春秋公羊學創始人，戰國時齊人）、穀梁（指穀梁赤，春秋穀梁學創始人，戰國時魯人）、沈子（《春秋》早期傳人之一，《公羊》、《穀梁》中數見沈子議論）傳經之先師。寓言全在孔子前，微言全出孔子後，二説冰炭水火，即三傳互異，乃可考見其家法。
先進野人，後進君子，（語本《論語·先進》：“子曰：‘先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。’”）即海外先野後文之師説。如《尚書》四表（四方極遠之地，泛指天下。《書·堯典》：“光被四表，格于上下。”）三萬里版圖，《禹貢》九州（冀州、豫州、雍州、揚州、兗州、徐州、梁州、青州、荆州），已極文明。至《春秋》二千餘年，乃版圖僅三千里，且荆、徐、梁、揚，三《傳》皆以爲夷狄，所稱中國者，不過五州。泰伯（周朝祖先古公亶父的長子。因讓賢出走荆蠻，建立吴國）斷髮文身（古代吴越一帶風俗，剪斷頭髮，身上刺畫魚龍花紋，以避水中蛟龍之害。《左傳》哀公七年：“大伯端委以治周禮，仲雍嗣之，斷髪文身，臝以爲飾。”）以避水族之害。以進化言之，地方既已文明，斷無復返蠻野之理；夫婦、父子既已進化，不能更變夷俗。
經説由帝而降王，由王而降伯，先文明而後蠻野，前廣大而後狹小，與進化之理相左。西人據此以攻經，謂耶教（即基督教）由一國以推全球，孔教經説乃由三萬里退縮以至三千，兩兩相形（相互比較），劣敗優勝，則孔教必不能自存於天壤。
《論語》云“猶天之不可階而升”，《孟子》言“生民未有”、“賢於堯舜遠矣”。孔子爲聖作，前無古人可知。孔廟題曰“大成至聖”，由賢人中推其尤（優異）爲“聖”，由聖人中推其尤爲“至聖”。若如賢述（“述而不作”之“述”）之説，取古代帝王之政事、文誥、史策而鈔存之，則太史公所優，如《昭明文選》
，吴蘭陔
、路潤生
選制藝，雖稱善本，然不能謂選者遠勝於作者。
歷代學校，以尊孔爲主，而不及帝王周公。今之説者，以爲尊孔則必貶古之帝王，不知物莫能兩大（二者並大。《左傳》莊公二二年：“物莫能兩大。陳衰，此其昌乎！”），與其尊帝王而貶孔子，何如尊孔子而貶帝王。宰我、子貢皆以爲生民未有，人若必謂孔子爲“述”，與宰我、子貢不合。
制義家從古史説，以爲周監二代，（見《論語·八佾》：“子曰：‘周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周。’”）至爲明備，若是則西、東周皆折入於秦。是秦之襲周，亦如清之襲明，所有殿閣、宗廟、郊壇，一切典禮，皆當襲周之舊制矣。乃徧考《國策》（即《戰國策》）、《史記》，秦所襲取於周者，實無一物，但云參用六國以成秦制。是古
周於明堂（古代帝王宣明政教之所。凡朝會、祭祀、慶賞、選士等大典，皆在此舉行）、辟雍、郊社（祭祀天地）、壇坫（diàn，會盟的壇臺）、天神、地祇，諸典制百無一有。《史記》於《禮》、《樂》、《封禪》、《食貨》各志（謂《禮書》、《樂書》、《封禪書》和《平凖書》諸篇），言帝王三代者，甚爲詳明，一入春秋，則云禮壞樂崩無可考核。使六經非全出孔子，周制文備，孔子且屢言之，何至秦一無所得？蓋三代以前之文明，皆出經説空言，實無其事；至於入秦，則爲史事。故秦所行典禮，皆出山東儒生方士之條陳。孔子經傳空言，秦乃從而見之行事。東言西行，爲一定之例。孔以前爲經説，孔以後爲史事。史者，衍（推演）經説爲之。學者苟能將《國策》、《史記》細心研究，方知經、史之分，言、行之别。使周果有文明，則固非孔作。若周初無典制，則雖欲不歸孔子而不得矣。
今以“立言”二字説之，“言”爲空言，非舊史；“立”爲自造，非鈔胥（抄襲）。故經書皆爲後來伯、王、帝、皇之範圍，與地球相終始。如有王者起，必來取法，爲萬世師表，開後來太平，通經致用，歲歲皆新，所以爲聖經，與古史芻狗糟粕天懸地别（意同“天壤之别”，即差别甚大）。
緯書言孔作事最詳，《孔子世家》（《史記》篇名）、劉歆《移書》（《移讓太常博士書》，載《漢書·楚元王傳》）全以經出聖作；獨尊孔，則皇、帝、王、伯全在所包，約而能博，方有歸宿。
《莊子》之寓言十之九，（見《莊子·寓言》：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”郭象注：“寄之他人，則十言而九見信。”）不自言而託之古人，如畏累虚（即畏壘山。虚，通“墟”）、庚桑（即庚桑楚，人名）是也。（見《莊子·庚桑楚》：“老聃之役有庚桑楚者，徧得老聃之道，以北居畏壘之山。”）古帝王非無其人，而文明程度則後來居上，據微言則爲新經，猶寓言則爲舊史。
今以言“述”爲寓言派。《左傳》不以空言解經，以經爲復古，爲古帝王所已行之陳迹，孔子加以筆削，故曰“非聖人，孰能修之”，（語出《左傳》成公十四年：“君子曰：‘《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不汙，懲惡而勸善，非聖人，誰能脩之？’”）非遂如後人以爲《文選》、《詩選》之比。
《左氏》、《公》、《穀》所言後師之經義禮制，《左氏》以爲皆在孔子前，爲名公巨卿之陳説。
後儒必以孔爲述者，大約不解《左》、《國》（即《左傳》、《國語》）寓言之旨。今誠如其意以推之，就《左》、《國》言經，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》固爲舊書，即《論語》、《孝經》，其説亦出孔前；以傳記言之，如《易》“文言”（《易》十翼的一種，專釋乾、坤二卦的義理，相傳爲孔子作）、“彖辭”（《易》卦辭，如“乾”下“元亨利貞”即彖辭）、“象曰”（疑即《象傳》，《周易》十翼之一，爲解釋爻象之辭，亦稱《易大傳》，總釋一卦之象者曰大象，論一爻之象者曰小象，舊説爲周公所作，或説出於孔子），《尚書》師説六府九歌
、舉十六族
、去四凶
，《禮記》、《大戴》、《尚書大傳》（舊題漢伏勝撰，鄭玄注，是伏勝的門徒張生、歐陽生輯録勝的遺説而成。其書不盡在解經，與經義在離合之間，與《韓詩外傳》、《春秋繁露》同一體例）、《韓詩外傳》（漢韓嬰撰，此書援引歷史故事以解釋詩義，與經義不相比附，所述多與周秦諸子相出入）後來師説，亦多出孔前，則孔不得爲作，亦幾幾乎不得爲述矣。何以《左傳》屢引聖言、贊孔修？不用寓言之説，如何可通？
由分經之説言，每經各有一周公，時地不同，程度亦異，名同實不同，初非已往之姬公之定稱，則周公如何可冒主大祀（最隆重的祭祀，爲祭祀天地、上帝、太廟、社稷之禮。《周禮·春官·肆師》：“立大祀，用玉帛牲牷。”鄭衆注：“大祀，天地。”光緒末，改先師孔子爲大祀）？周公多，帝王亦多，互相爭鬬，則反成訟端。
歷代尊孔，皆屬天誘，不必作者能知其意。如今推大祀，人鬼絶誼，周公則僅傳心殿
一祀。用後儒説，則孔當與周並厠立（置身，位列。厠，間雜）功臣廟，與蕭、曹（蕭何、曹參，均爲漢初功臣）比肩。
西人文字、言語相合，爲“諸侯並作語”；中土文字與語言判而爲二，乃能“天下同文”。
語言即文字，如閩、廣鄉譚（指方言土語。譚，同“談”），隨地變殊，不能相通。
文字離語言，則不取鄉譚，專以象形相接。如中國政府必用各行省方言，則不能治，故公共文字，通用語言，利於鄉；離語言而用圖畫，則利於國與天下。使萬世以下，人人必學數十百種語言，豈非一不了之局？此同文之事不能不行，象形之字不能不作。
欲尊孔，則必詳外侮。知己知彼，而後可以立國。亦如戰事，覆轍（翻車的輪跡，喻失敗的教訓）圯（pǐ，毁壞，坍塌）城必須改造，使營壘一新。説者每訝爲多事，不知効命疆場，存亡所繋，偵探（偵察）不得不精，瑕隙（指在尊孔問題上所存在的使人可乘的間隙，嫌隙）不當自諱。
《列》、《莊》推六經爲神聖制作，故孔事詳于老聃，閒於孔子有微詞（委婉而隱含諷諭的言辭，隱晦的批評）者，《史記》云莊子著書“詬訾（zǐ，責罵詆毁）仲尼之徒”（《史記·老子韓非列傳》原文云：“以詆訿孔子之徒，以明老子之術。”），則非真詈（lì，責罵）孔子矣。蓋《列》、《莊》所譏，以古史派爲最詳。《列子·仲尼篇》孔子自云爲天下不爲魯國，爲後世不爲當時，（《仲尼篇》原文爲：“曩吾修《詩》、《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。”）則立言俟後之旨明矣。後世儒學如馬（馬融〔79—166〕，字季長，東漢扶風茂陵〔在今陜西興平東北〕人，著名經學家，著有《三傳異同説》，並注《孝經》、《論語》、《易》、《書》、《詩》、《三禮》等）、鄭（鄭玄）諸人，莫不以經爲古史，所以大聲疾呼，以明孔真，以祛晚誤。必免人攻，而後可以自立，此古史之説所以不敢從也。
孔爲至聖，《論語》所謂“無所成名”。
近來學者或目爲教育家、政治家、宗教家、理想家，種種品題（評論人物，定其高下），皆由不知“無名”之義。孔道如天，無所極盡，而儒特九流之一家，以人學言其中皇、帝、王、伯。論之孟、荀，專主仁義之王學，故上不及皇、帝，下則詆譏五霸（諸侯中勢力强大稱霸一時的人，説法不一），與孔經小大不同。乃東漢以下，專以儒代孔，除王法（帝王所定的法律。《史記·儒林傳》：“故因《史記》作《春秋》，以當王法，其辭微而指博。”）以外，皆指爲異端。是六經但存《春秋》，餘皆可廢。道德爲德行科，詞賦爲文學科，縱横爲言語科；世所傳者，大抵考據、語録之政事學，而餘三科皆屏絶不用。故非尊孔，不足見儒術之小，非小儒，不足以表至聖之大。須知孟、荀於佛門中不過羅漢（也作阿羅漢，在大乘佛教中低於佛和菩薩，在小乘佛教中是修行所及的最高果位）地位。今由《春秋》以推《尚書》，由人事以推天道，時地不同，每經自成一局。故凡中文之古書，皆出孔後，梵語左書，亦不能出其範圍。
宗教攻孔之説多矣，即如《經學不厭精》（德國傳教士花之安〔Ernst Faber, 1839—1899〕撰）、《古教彙參》（英國傳教士韋廉臣〔Alexander Williamson, 1829—1890〕撰，廣學會1899年印行，共三卷）、《自西徂東》（德國新教傳教士花之安撰）之類，意在改孔從耶。蓋其節取（節録）孔經者，半屬言行小節（細節，非主體）、鄉黨自好者之所能。若言至聖真相，則彼所譯者，非八比
講章（爲學習科舉文或經筵進講而編寫的《四書》、《五經》的講義），即庸濫語録，中士且不知聖，何況海外？惟其所攻駁，每據彼國新理，時中肯要（指事物的關鍵或要害）。凡學術自立不足，攻人則有餘。今欲尊孔，正可借彼談言，爲我諍友（能直言規勸的朋友）。語云“善守者，不知其所以攻”，（《孫子·虚實篇》）原文云：“善守者，敵不知其所攻。”）所備既多，則固不能拘守舊法，亦如今日之兵戰也。
外國有哲學，專用理想，時有冥悟（暗中領悟，省悟）。蓋思想自由，不似八比之限于功令，梏蔽（限制蒙蔽）聰明。且彼國漢學專家，畢生精研經傳，不似吾國務廣而荒（廢棄，棄置）。故其所指摘，大抵皆晚近儒者之誤説，既有駁正，不能以非中人，遂悍然（蠻横貌）不顧。又凡其所攻，固不能皆是，而精船巨礮（同“炮”），則不可不思辟解之法，暴虎馮píng河（無兵器空手搏虎曰暴虎，無舟檝而渡河曰馮河。比喻魯莽冒險，不顧利害。典出《詩·小雅·小旻》：“不敢暴虎，不敢馮河。”）固非善戰。
中人自宋元後，以學究鄉愿（典出《論語·陽貨》：“鄉原，德之賊也。”《孟子·盡心下》：“閹然媚於世也者，是鄉原也。”按，“原”通“願”，閹然，曲意逢迎貌。鄉原，指没有原則的取悦他人者）爲孔子，而不求知聖。八比盛而其學昌，八比盛極而其學轉敗。梅伯言
云“八比説理之精，無間可入”，真爲名言。惟其孤行千餘年，家絃xián户誦（家家弦歌，户户吟誦。謂流傳極廣。絃，彈奏弦樂），至今而得失成敗可覩矣。羣知八比之無用，則不得不别開谿徑（門徑）。近來新書報章，尤喜疑經譏聖，教亡而國何以自立？故凡此類博搜潛究（深入探討），非者固置之不議不論，苟其中（符合）理，則必研究改圖（改變計劃），不使自形其短。蓋學堂雖標尊孔宗旨，非廣大精深、毫無罅隙（縫隙，即缺失），何能强人崇信，使經教占世界各教最高之地步，孔子爲中外有一無二之至聖乎？
西漢以上，六經雖甚繁賾（zé，複雜深奧），專門名家，條理極爲明晰。自東漢以下，黜師説而研音訓，經專遂成爲迷罔，無論新進（新入仕途或剛登科第的人，此指剛入門者）後生，雖老宿名家，亦直如中風囈語。他且不論，即如《王制》、《周禮》，注疏典考，久成莫解之結，無人不疑，無人能解。初尚懷疑，久之自信，以爲定論。經不能通，何以致用？故庠序不能造美才，且沿訛承誤，更以矛盾爭鬭爲經學中天然之性質。故老師大儒，皆以經説原不必明白，恍惚離奇，探討不盡，乃見高深。今志在徧通羣經，不使再同迷藥。經營既廣，改革又多，誠有難于索解之處，然姑妄言之，姑妄聽之，久之自能徹悟。若必一見能解，則此書原與一説曉童子《進學解》（此文爲韓愈任國子博士時的作品，仿照東方朔《客難》、揚雄《解嘲》，假託先生向生徒訓話勉勵，生徒提出質問，先生再來解釋，韓愈藉此來闡述自己對於衛道、治學、做人、作文的見解）性質不同。
傳世之書，分經、史二派。春秋以前之史皆字母書，經則爲孔氏古文，以二種文字分經、史。《史記》每兼採二説，混合爲一。東漢以後，字母之書絶跡，凡今所傳古文之書，皆爲經派，同出孔後。春秋時未有典禮，經乃立之標本，以爲後聖法。
今日名臣宿儒，震于泰西維新之説，革舊改良，日新不已。前數年稱新者，今日已舊。今日稱新，不能保日後之不改。若六經在二三千年前，古不可治今，小不可治大。東西學人固多以經在可廢之例，即《勸學篇》（清張之洞著，全書二十四篇，内篇九篇，外篇十五篇，内篇務本，以正人心，外篇務通，以開風氣，其主旨爲“舊學爲體，新學爲用”）與東南士大夫，亦倡言中人好古，不如西人求新，尼山（尼山在山東曲阜縣東南，相傳叔梁紇與顔氏女於尼山野合而生孔子，後因以此作爲孔子的别稱）之席，必爲基督所奪。
蓋諸家誤從古文説，祖周公，讀經傳爲古史，謂中國古盛于今，黄帝以前大同，堯舜以後疆宇日蹙（cù，收縮），政治典禮每況愈下，故視經傳如禹鼎（傳説夏禹以九牧之金鑄鼎，上鑄萬物，使民知何物爲善，何物爲惡）、湯盤（商湯的浴盆，上刻有銘文“苟日新，日日新，又日新”），徒爲骨董家（即古董家，從事古玩、古董收藏及鑒賞者）玩物，摩挲把弄，不過資行文之點染材料。信如是説，則經之宜亡也久矣，何以至今存也？《列》、《莊》芻狗陳迹，切矣！
三王不襲禮，五帝不沿樂。凡政典，經百年、數十年已爲廢物，況遠在四五千年上之檔冊誥令乎？必知經爲孔作，空言俟後，而後小統指中國，大統包全球。如《周禮》土圭三萬里，車轂（gǔ，車輪中心插軸的部分。朱熹云：“轂者，車輪之中，外持輻、内受軸者也。”）三十輻，大行人（官名。主管天子諸侯間的重大交際禮儀）九畿爲九州，方二萬七千里，九九八十一州，《春秋》九州六國，爲八十一分之一，與《詩》“海外有截”（鄭箋：“截，整齊也。……四海之外率服，截尔整齊。”）、“九有（九州）有截”（二句均見《詩·商頌·長發》），固爲古所未有。即以《春秋》言，至今進化二千餘年，尚未能盡其美備（完美齊備）。《孟子》云獸蹄鳥迹相交之中國，（見《孟子·滕文公上》：“獸蹄鳥迹之道交於中國。”）使聖君賢相爲之，試問典章文物，三年期月（jī yuè，一個月），遂能如典謨之完全乎？
以退化言，則春秋遜于虞、夏；以進化言，則後進加乎先進。春秋去禹二千年，疆宇當日闢，教化宜日新，乃三《傳》于禹九州，半指爲夷狄，斷髪文身，篳路藍縷
，三《傳》同此，南方四州爲夷狄。以典禮論，諸侯雄長，妄稱尊號，射王中肩（鄭莊公射中周桓王肩，事見《左傳》桓公五年：“蔡、衛、陳皆奔，王卒亂，鄭師合以攻之，王卒大敗。祝聃射王中肩，王亦能軍。”），執君，君臣相質（相互留人質），以臣召君，不得不稱爲亂世（混亂不安定的時代）。
以倫理而論，上烝（zhēng，指男子與庶母間的婚姻。《左傳》莊公二十八年：“晉獻公娶於賈，無子。蒸於齊姜，生秦穆夫人及太子申生。”）下報（指小輩通於比其輩分高的人。後視爲亂倫。《左傳》宣公三年：“文公報鄭子之妃，曰陳嬀，生子華、子臧。”杜預注：“鄭子，文公叔父子儀也。”），不行三年喪，居喪不去官，同姓昏（同“婚”。《左傳》僖公二十三年：“男女同姓，其生不蕃。”），凡人皆稱天子，世卿（世代承襲爲卿大夫），並嫡（有兩個及以上妻子），弑殺奔亡，史不絶書，春秋時事如此，則以前之蠻野草昧更可知。故凡《春秋》所譏，皆爲當時通行之公法通例，直與今泰西相同。故必知春秋中國文明程度，適同今日西人。
孔子作新經，撥亂世，由九州以推海内，由海内以推大荒（極荒遠之地，海外。《山海經·大荒西經》：“大荒之中，有山名曰大荒之山，日月所入……是謂大荒之野。”）。大抵經義由《春秋》起點，爲六經基礎，由是而《書》、《禮》，而《詩》、《樂》，而《易》，“自堂徂（cú，至）基（通“畿”，門檻），自羊徂牛”（比喻循序漸進。語出《詩·周頌·絲衣》）。時至今日，小統之中國可稱及半，大統之海外，尚當再用《春秋》撥亂世之法，以繩海外諸侯，隱隱如《公羊》“大一統”。
西人求新不已，所謂過渡時代之事，不過如淩空寶塔初級之一磚一石，非加數百千年、數萬億名君賢相，鴻儒碩士，不能完此寶塔之功能。故六經者，非述古，乃知來；非專中國，乃推海外。以《王制》、《周禮》爲中外立一至美至善之標準，後來之君相師儒，層累曲折，日新不已，以求赴其目的，其任重，其道遠。
今西人尚在亂世，雲泥（雲在天，泥在地，喻地位懸隔，道路有異）霄壤（天與地，喻相去極遠），一時不能望其門牆（喻師門。《論語·子張》：“夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富，得其門者或寡矣。”），以後視今，則所稱新理、新事者，皆屬塵羹土飯
、芻狗糟粕，不轉瞬已成廢物。經則日月經天，江河行地，萬古不失，與地球相終始。
世界必大同，尊親必合一，世之談士，彙能言之，而折中儒術，少所發明，不知以經爲古史，則勢在所必廢，苟芟鋤（削除）莽、歆（王莽、劉歆）邪説，以經爲空言俟後，從來並未實行，則經爲新經，藉以標示世界大同之規畫，則經方如日月初升，何遂言廢乎？
前賢所爭學術，今古（今文經學，古文經學）、朱陸（朱熹、陸九淵），近則在于傳作先後。尊孔與貶孔二派。自東漢以後，誤讀“述而不作”，羣以帝王周公爲“作”，孔子爲“述”，孤行（單獨流傳）二千餘年，淪膚洽髓（浸透肌肉，深入骨髓。比喻影響之深。語本《淮南子·原道訓》：“不浸於肌膚，不浹於骨髓，不留於心志，不滯於五藏。”浸，潤。浹，通），萬口一聲，無或致疑（懷疑）。今乃起而矯之，所以專主尊孔，曰孔“作”非“述”，聞者莫不詫怪，以爲病狂，今爲申其説于左。
中國自漢唐以來，辟雍專主尊孔，不言帝王、周公也。近因外學風潮，乃推至聖爲大祀，與天地並，黄屋左纛（dào。典出《史記·項羽本紀》：“紀信乘黄屋車，傅左纛。”張守節《正義》引李斐云：“天子車以黄繒爲蓋裹。”裴駰《集解》引李斐曰：“纛，毛羽幢也。在乘輿車衡左方上注之。”），用天子禮樂，帝王、周公不與焉。耶教獨尊上帝，禁絶百神。中國既專在尊孔，以後賢配享（以賢哲附祭於孔廟）可也。若帝王、周公，位則君臣，時有先後，苟一相臨，則孔子必辟（通“避”）南面之尊，退居臣民之位。周公先聖，孔子先師，必周公南面、孔子西面而後可。沈氏《野獲篇》、魏默深（即魏源）用晚近顛倒之説，欲改主周公，退孔子。故從歷朝舊制，不敢不保守國粹，以蹈非聖不敬之罪，一也。
經爲古史之説，則孔子不過如史公、朱子，六經不過如《史記》、《通鑑》（即《資治通鑑》）。孔子推本堯舜，至于則天（謂以天爲法）無名，至矣，乃宰我、子貢則曰“生民未有”，“賢于堯舜者遠”。既獨尊孔子，則不能謂堯、舜、禹、湯、文、武、周公人人皆孔子也，明矣。蓋物莫能兩大，欲尊孔子，則必貶帝王、周公；若遍尊帝王、周公，則孔子止得爲賢述，無兩全之道。《孟子》乃童蒙所讀之書，其説發于宰我、子貢。使二賢爲無知則可，若以爲孔門真傳，吾固不能舍受業弟子之微言，而師魏晉以下之晚説。兩利相形，則取其重；兩害相形，則取其輕：此固一定之勢也。
“述而不作”之説，《列》、《莊》芻狗糟粕攻之于前，西人文野顛倒攻之于後。閒嘗考紀文達
之説曰“《周禮》確爲周公手書，傳之既久，人非周公，續有改羼。當時不能通行，因之廢墜（衰亡，滅絶）”云云，故以經爲古史，則疵病百出。信如紀文達之説，則不待外人攻擊，過時廢物，何足以自存于天地之閒？夫以孔子爲立言，漢宋諸儒無異辭，以其爲微言之僅存者。今謹就二字推闡六經：既曰“言”，則非已往史蹟；既曰“立”，則非鈔録舊稿。經爲孔傳，專俟後聖，必非古有，而後萬世可師；空文垂教，而後天下足法。六經生死機函（關鍵），專在“作”、“述”顛倒，所以排衆議而不顧，三也。
近之學人，崇拜歐化，不一而足，攻經無聖之作，時有發表，動云中國無一人可師、無一書可讀。中國文廟既主尊孔，鄙意非發明尊孔宗旨，則愛國之效不易收，盡刪古史舊説之罅xià漏（疏漏），而後能别營壁壘。
孔子生知前知，足爲天下萬世師表。六經中《春秋》治中國，《尚書》治全球，血氣尊親（尊尊與親親），同入圍範（猶範圍），新推尊孔子爲天人神化，迥非言思擬議所可及。若以平庸求之，則個人禮德、鄉黨自好者類能之，即如倫理學史畫界分疆，以教化始于孔子，故必盡攻聖廢經之敵情，而後可以立國。獨尊孔子，則文明不能不屬吾國，愛國保種之念自油然而生矣。
有此四大原因，而世顧出死力以相爭者，以尊孔則于帝王有妨，其説出于孔門浮言（空泛不實的言論），不足深計。或又以爲欲滅去堯、舜、禹、湯、文、武、周公諸名詞，更大誤矣。
堯舜名詞有三：古史之堯舜，已往者也；法經之堯舜，未來者也；學説之堯舜，隨更其所學而變異者也。典謨之堯舜，聖神功化，經由聖作，堯舜即孔學之所結構，堯舜即孔子不能賢，更何論遠近？此經中堯舜，即孔子之所説也。
古之堯舜，時當草昧，大約比于今之非、奥。即如《孟子》所云，“當堯舜（“堯舜”，《孟子》原文作“堯”）之時，天下猶未平，洪水横流，獸蹄鳥跡之道交于中國”（語出《孟子·滕文公上》）云云，其與典謨野文之分，人皆能辨之，此已往真堯舜也。今試以《孟子》所説較典謨，豈無優劣于其閒？所謂“孔子賢于堯舜”者，謂《尚書》之堯舜，賢于真正古之酋長耳。《公羊》云“樂乎堯舜之知君子”；（語出《公羊傳》哀公十四年。何休注云：“末不亦樂后有聖漢受命而王，德如堯舜之孔子爲制作。”）君子，孔子，堯舜在孔子後。《孟子》云“服堯之服，言堯之言，是堯而已”；（《孟子·告子下》原文云：“子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。”）董子（董仲舒）云法夏而王、法殷而王、法周而王，（語本董仲舒《春秋繁露·三代改制質文》：“天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓爲姒氏。天將授湯，主天法質而王，祖錫姓爲子氏。天將授文王，主地法文而王，祖錫姓姬氏。”）此則未來取法《尚書》之皇帝也。
昔曾文正（曾國藩，1811—1872）有感于史筆附會，謂“漢高祖不識果有其人否”。今人動以文正之言相譏。夫據孟子而言，前古非無真堯舜也。《漢·藝文志》古書多亡，出依託，書爲今書，人則古人，苟無其人，何爲託之？即如《左》、《史》（《左傳》、《史記》），必謂其言皆傳史，毫無修飾，固爲癡人（愚笨之人）。若文正本爲戲言，鄙人固不以爲實無其人。若因文正戲言而疑之，則疑者之過也。
據《周禮》、《春秋》，以《尚書》爲聖作，剔透玲瓏，固無妨礙，實則雖《僞孔》（東晉豫章内史梅賾所獻僞《尚書孔氏傳》）、《蔡傳》（南宋蔡沈〔1167—1230〕所撰《書集傳》）亦謂《書經》刪潤去取，不能離孔子而獨立，則兩説相較，實亦大同小異。至于報章謂有孔前六經、孔子六經，墨子亦有六經，經比課本，人人可爲，時時新出，而世顧不之怪，此鄙人所以願爲教死，鉞斧不避（謂不怕殺頭）也歟！
尊孔篇附論 （《尊孔篇附論》各條均已見上文《尊孔篇提要附論》〔以下簡稱《提要附論》〕，唯有少許文字差異，隨文注明）
今以言“作”爲微言派，《公》、《穀》最詳，《檀弓》、《坊記》尤著。孔子作經之説，凡典禮義例，與《左傳》相同，而《左傳》託之名卿大夫者，皆以爲出自孔子與公羊、穀梁、沈子傳經之先師。寓言全在孔子前，微言全出孔子後，二説冰炭水火，即三《傳》互異，乃可考見其家法。
先進野人，後進君子，即海外先野後文之師説。如《尚書》四表三萬里版圖，《禹貢》九州，已極文明。至春秋二千餘年，乃版圖僅三千里，且荆、徐、梁、揚，三傳皆以爲夷狄，所稱中國者不過五州。泰伯斷髮文身，以避水族之害。以進化言之，地方既已文明，斷無復返蠻野之理；夫婦父子既已進化，不能更變夷俗。
經説由帝而降王，由王而降伯，先文明而後蠻野，前廣大而後狹小，與進化之理相左。西人據此以攻經，謂耶教由一國以推全球，孔教經説乃由三萬里退縮以至三千，兩兩相形，劣敗優勝，則孔教必不能自存于天壤。
《論語》云“猶天之不可階而升”，《孟子》言“生民未有”、“賢於堯舜遠矣”。孔子爲聖作，前無古人可知。孔廟題曰“大成至聖”，由賢人中推其尤爲“聖”，由聖人中推其尤爲“至聖”。若如賢述之説，取古代帝王之政事、文誥、史策而鈔存之，則太史公所優，如《昭明文選》，吴蘭陔、路潤生選制藝，雖稱善本，然不能謂選者遠勝于作者。
歷代學校，以尊孔爲主，而不及帝王周公。今之説者，以爲尊孔則必貶古之帝王。不知物莫能兩大，與其尊帝王而貶孔子，何如尊孔子而貶帝王。宰我、子貢皆以爲生民未有，人若必謂孔子爲“述”，與宰我、子貢不合。
制義家從古史説，以爲周監二代，至爲明備，若是則西、東周皆折入于秦。是秦之襲周，亦如清之襲明，所有殿閣、宗廟、郊壇，一切典禮，皆當襲周之舊制矣。乃遍（“遍”，《提要附論》作“徧”，義同）考《國策》、《史記》，秦所襲取于周者，實無一物，但云參用六國，以成秦制。是故（“故”，《提要附論》作“古”）周于明堂、辟雍、郊社、壇坫、天神、地祇諸典制，百無一有。《史記》于《禮》、《樂》、《封禪》、《食貨》各志，言帝王三代者甚爲詳明，一入春秋，則云禮壞樂崩，無可考校（“校”，《提要附論》作“核”）。使六經非全出孔子，周制文備，孔子且屢言之，何至秦一無所得？蓋三代以前之文明，皆出經説空言，實無其事；至于入秦，則爲史事。故秦所行典禮，皆出山東儒生方士之條陳。孔子經傳空言，秦乃從而見之行事。東言西行，爲一定之例。孔以前爲經説，孔以後爲史事。史者，衍經説爲之。學者苟能將《國策》、《史記》細心研究，方知經史之分、言行之别。使周果有文明，則固非孔作。若周初無典制，則雖欲不歸孔子而不得矣。
今以“立言”二字説之，“言”爲空言，非舊史；“立”爲自造，非鈔胥。故經書皆爲後來伯、王、帝、皇之範圍，與地球相終始。如有王者起，必來取法，爲萬世師表，開後來太平，通經致用，歲歲皆新，所以爲聖經，與古史芻狗糟粕天懸地别。
緯書言孔作事最詳。《孔子世家》、劉歆《移書》全以經出聖作。獨尊孔，則皇、帝、王、伯全在所包，博而能約（“博而能約”，《提要附論》作“約而能博”），方有歸宿。（以下九條與“寓言門”同）
《莊子》之寓言十之九，不自言而託之古人，如畏累虚、庚桑是也。古帝王非無其人，而文明程度則後來居上，據微言則爲新經，主（“主”，《提要附論》作“猶”）寓言則爲舊史。
今以言“述”爲寓言派。《左傳》不以空言解經，以經爲復古，爲古帝王所已行之陳迹，孔子加以筆削，故曰“非聖人，孰能修之”，非遂如後人以爲《文選》、《詩選》之比。
《左氏》、《公》、《穀》所言後師之經義禮制，《左氏》皆（“皆”，《寓言門》無此字）以爲皆在孔子前，爲名公巨卿之陳説。（《寓言門》此下另分一段）後儒必以孔爲述者，大約不解《左》、《國》寓言之旨。今誠如其意以推之，就《左》、《國》言經，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》固爲舊書，即《論語》、《孝經》，其説亦出孔前；以傳記言之，如《易》“文言”、“彖辭”、“象曰”，《尚書》師説六府九歌、舉十六族、去四凶，《禮記》、《大戴》、《尚書大傳》、《韓詩外傳》後來師説，亦多出孔前，則孔不得爲作，亦幾幾乎不得爲述矣。何以（《寓言門》下有“《左傳》”一詞）屢引聖言、贊孔修？不用寓言之説，如何可通？
由分經之説言，每經各有一周公，時地不同，程度亦異，名同實不同，初非已往之姬公之定稱，如何（《寓言門》前有“則周公”三字）可冒主大祀？周公多，帝王亦多，互相爭鬬，則反成訟端。
歷代尊孔，皆屬天誘，不必作者能知其意。如今推大祀，人鬼絶誼，周公則僅傳心殿；用後儒説，與孔並側，立功臣廟，則與蕭、曹比肩。（“周公”以下三句，《寓言門》作“周公則僅傳心殿一祀；用後儒説，則孔當與周並厠立功臣廟，與蕭、曹比肩”。）
西（《寓言門》下有“人”字）文字、言語爲“諸侯並作語”；中（《寓言門》下有“土”字）文字與語言判而爲二，乃能“天下同文”。
語言即文字，如閩、廣鄉譚，隨地變殊，不能相通。
文字離語言，則不取鄉譚，專以象形相接。（《寓言門》此段與下段合爲一段）
如中國政府必用各行省方言，則不能治，故公其（“其”，《寓言門》作“共”）文字，通用語言，利於鄉；離語言而用圖畫，則利於國與天下。使萬世以下人人必學數十百種語言，豈非一不了之局？此同文之事不能不行，形象（“形象”，《寓言門》作“象形”）之字不能不作。