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傳：孟子 （魯惠公夫人。孟，排行。子，姓。孟子爲宋女，故爲子姓） 卒。
不偁（同“稱”，下同）“薨”（hōng，諸侯之死曰“薨”，諸侯之夫人或母夫人死亦曰“薨”），不成喪（喪禮不完備。孟子之喪，未赴告於諸侯）也。
此傳便文耳，不可以經例説之。又，夫人例偁“薨”，不能因儀節而改名偁。傳例有通例，有專説，因不成喪而變魯法，此專説一事，别有微意，不可推于别條。
經：元年，春，王正月。
隱（魯隱公）雖不即位，然攝行君事，故亦朝廟（或稱“朝正”。諸侯每月必告朔聽政，因朝宗廟）、告朔（或稱“告月”，諸侯於每月朔日所行告廟聽政之禮）。告朔、朝廟例在襄二十九年。（襄公二十九年傳云：“二十九年，春，王正月，公在楚，釋不朝正于廟也。”）
元年，正月，無事必書者，爲不書“即位”，見所謂謹始也。不爲朝廟、告朔而書，朝廟、告朔常事也，一年須行十二次，史據此而書，經則常事不書。襄二十九年傳别有義，不可推以説此條。襄二十九年，經書“公在楚”，傳以爲“釋不朝正于廟”也。按傳以“釋不朝正”解書“公在楚”，非以解書“春，王正月”也，故僖五年傳言“公視朔”，而經不書“春，王正月”，此明証也。杜氏誤立“朝正、告朔”乃書“王正月”之例，雖襲漢師之説，究屬非是。
經
：鄭伯
（鄭莊公）
克段
（太叔段，莊公母弟）
于鄢
（yān，鄭邑，在今河南省鄢陵縣）。
言段强大雋（jùn，通“俊”，下同）傑，據大都（都邑之大者，此指京邑，段封於此，號稱京城太叔）以耦國（都如國，謂大城足與國都相抗衡），所謂“得雋曰克”（莊公十一年傳：“得人儁曰克。”）也。
傳“雋”乃“獲”之誤字，以爲“雋傑”，誤。詳莊十一年。
經：秋，七月，天王 （周平王） 使宰咺 （xuān。宰，官名。晅，名。宰咺，周王卿士） 來歸 （kuì，贈送） 惠公 （魯惠公，隱公、桓公之父） 、仲子 （惠公夫人，桓公之母，此時尚未死） 之賵（ fèng，助喪用的車馬束帛等財物）。
婦人無諡（shì，同“謚”，謚號），故以字配姓。
以字冠姓，内、外女（魯女爲内女，他國之女則爲外女）在生之通偁，非死乃如此，不當以諡言之。諡當爲爵。生者同以字配姓，傳以爲未薨，不當言諡。
歸者，不反之辭。
經“歸”讀同“饋”，非“歸入”之“歸”。但泛言“歸”例，則“歸”爲得所之辭，非爲不反也。
經：冬，十有二月，祭 zhài 伯來。
祭伯，諸侯爲王卿士者。祭，國。伯，爵（天子以下有公、候、伯、子男五等爵位）也。
祭爲内諸侯（畿内諸侯），非外諸侯（畿外諸侯）也。祭，采國。祭公爲三公，祭伯爲監大夫。氏祭（以祭爲氏）以見爲祭公族，王臣耳。“伯”非爵，與“仲、叔、季”同爲字，所謂“天子大夫不名”（《穀梁傳》定公十四年：“天子之大夫不名。”），非爵也。
經：公子益師 （魯孝公之子，字衆父） 卒。
《春秋》不以日月爲例，惟卿佐（輔佐之臣）之喪獨託日以見義者，事之得失，既未足以褒貶人君，然亦非死者之罪，無辭可以寄文，而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義。
傳有日月例三條，漢師同于二傳（《公羊傳》與《穀梁傳》，下同），杜亦有數條。但傳詳事實，經例出于説微，多未詳備，當據以推補，不可駁之。説詳《補例》篇。
此條爲日月例明文，此外尚多。漢師所以言日月例者，蓋據本傳，非襲用二傳。杜“惟卿佐之喪”以下云云，明説日月有例，故《釋例》（杜预《春秋释例》，下同）亦多此義，是左氏非無其例，特傳詳事實。經例出于師説（漢代經師之説），此本采録未備，不如二傳之詳耳，當據以推補。
杜既云卿佐喪有此例，其云“《春秋》不以日月爲例”者，是自相矛盾矣。杜氏解經，惡難好易，是其病根，未嘗不知本傳大例同于二傳。三家同説一經，宏綱巨領，具有本源，不能自異，故於二傅簡易明白之條盡用之。至于繁難之例，二傳先師所不能瑩澈（瑩潔透明，此指解釋清楚）者，欲用之則心多未安，欲補之則力有不足，于是悍然不顧，倡言無此例，然後可以化險阻爲坦途。而其私心難昧，知不能如此魯莽，一切不顧，則又首鼠兩端，故此云無此例，而他條及《釋例》中屢言日月例。不知經學當苦心耐勞，極力求通，不可趨求捷徑。如其以例難通，則可通者通之，疑者闕之，尚不失爲謹慎之道。
杜氏《釋例》，每條中可通者通之，不能通者皆以爲無義例，是于聖經去留参半，取舍兩岐，直是甄别經文而已。且屬存疑，後人可以補苴（jū，補綴）；别無依據，師心（以心爲師）自用，臆分孰爲有例無例，孰爲已修未修，安知所駁不爲經之要例乎！使有人專與杜氏爲難，盡變其説，杜氏不能謂已“親見寳書，備知修改”。原文經文實不一律，中多不可依據，必於難通之條，實得平易之理，申本傳之佚説，刊何君之游詞，足見三傅盡屬相同，二傳所有之例，皆《左傳》所本有，乃爲得也。
傳：春，王周正月。
言“周”以别于夏、殷。
傳以“周”字釋“王”字，謂“王”即“周”字耳。經不舉“周”號，以“王”舉“人”，如“周人”偁“王人”是也，非以别于夏、殷。
傳
：不書
（不書于經，下同）
即位，攝
（攝政）
也。
假攝君政，不修即位之禮，故史不書于策。
“即位”者，受終繼立之名，亦即《通鑑》（即《資治通鑒》）所云“即皇帝位”，如《世家》云“子某立”，并非元旦升殿受朝也。杜云不修其禮，直以“即位”爲御殿之偁，則《春秋》十二公何以元年乃受朝，以外二百四十年皆無一元旦修禮者乎？即此一端，已見其誤。傳言“不書”者，謂實有其事，而《春秋》不書耳。“即位”紀公之始，必于元年一書，然後公乃實于尸柩。之前（新君）于去年已即位爲君，一年不二君，故于元年乃言之，全不關其御朝不御朝也。杜説直不知“即位”之名義，例更不足言已。
傳：夏，四月，費bì伯 （魯大夫） 帥師城 （築城） 郎 （魯邑，在今山東省魚臺縣）， 不書，非公命 （魯隱公之命） 也。
傳曰“君舉必書”（語出莊公二十三年傳），然則史之策書皆君命也，今不書于經，亦因史之舊法，故傳釋之。諸魯事，傳釋“不書”，他皆放（同“仿”，下同）此。
據杜此説，分經史爲二是也，他條直以史法説經，則非矣。此傳杜亦以爲經不書者，因孔子時不能以公命赴告爲據，故以爲史法。
此本師不以空言説經之例也。凡二傳“常事不書”、“見者不復見”諸例，直言筆削而已，本師懲（恐也，懼也）空言流弊，恐失其真，故多假託史法言之。此經之史例，非史之史例也。
此事魯史本書，經削之。魯史有經而無傳者，據魯史立言。如杜氏實未書于史，則直以魯史于魯事，每年或一二書，多者亦不過十餘事，殊非情理。况經“非公命”而書者多，實“公命”而不書者更多。若泥于“公命”之言，則是二百四十年魯史實只萬餘字，豈得更云魯史耶？
傳：鄭伯克段于鄢。段不弟，故不言“弟”；如二君，故曰“克”；稱“鄭伯”，譏失教也；謂之鄭志，不言出奔，難之也。
傳言夫子作《春秋》，改舊史以明義。不早爲之所（所，處所，地方。早爲之所，猶言及早處置）而養成其惡，故曰“失教”；段實出奔（段後出奔共）而以“克”爲文，明鄭伯志在于殺，難言其奔。
按，杜以史本書“鄭伯之弟出奔衛”，經言“鄭伯克段于鄢”，爲《春秋》改舊史是也。但以傳言“書曰”者爲孔子新義，于書“凡”諸條皆以爲周公舊例、史之成法，則大非。蓋言“凡”者是總例，不言“凡”者，偶爲變文，或爲單舉，不可于中妄分新舊。如此傳“如二君，故曰‘克’”，即“得獲曰克”之變文，後因總發“戰”、“伐”、“攻”、“取”之全例，故言“凡”，非言“凡”有不同。杜欲言《春秋》改舊史，則當規畫一定，以經義説之，全爲孔子筆削；乃于難通之條，則以爲仍舊文，無義例，是《春秋》半爲史文，半爲孔子所改，説已参差。若能以所不改爲合于己意，無論新舊，同源共貫，亦無不可。今乃以不合常例之條，概爲史文舊法，孔子當日何不改之以成一律？不能整齊，則不必輕改；既已筆削，則不應半途而廢。且治經原貴于通，若以爲半可通，半不可通，則人以我之不可通者爲正例，又將以我之通者爲不可通矣。如此説經，直同兒戲。
傳：緩
，且子氏未薨。
子氏，仲子也。薨在二年（隱公二年經：“十二月，乙卯，夫人子氏薨。”）。
經，夫人死稱“薨”，葬後舉諡，生前則直曰“某氏”。經云“仲子”，考宫（隱公五年經：“九月，考仲子之宫。”）亦曰“仲子”，是無諡，爲妾母（僅夫人葬後有謚號，仲子死後無謚，故言仲子爲妾母），妾母不偁“薨”。傳云“未薨”者，謂其爲妾，不得偁“薨”。禮不賵人之妾，故名之。“未薨”，謂不如成風（莊公之妾，僖公之母）偁“薨”，則不應賵，非謂未死，以下子氏當之。
“仲子”當從《穀梁》，以爲惠公之母，如僖公成風之比，傳所謂孝（魯孝公）、惠（魯惠公）娶于宋也，與桓公母仲子别爲一人。“仲”爲行字，宜多同者，經魯同時有兩子叔姬是也。故傳云“桓公生，而惠公薨”（隱公元年傳：“生桓公而惠公薨。”），不及仲子，則仲子卒必去薨時少遠也。
傳
：豫凶事，非禮也。
仲子在（未卒）而來贈（贈送助喪之物），故曰“豫凶事”。
“豫凶事”與上“天子七月”（隱公元年傳：“天子七月而葬，同軌畢至。”）云云，《説苑》引《穀梁》亦有其文，是古别本《穀梁》與傳同，乃解天子、諸侯七月、五月之故。《王制》：“衾絞衰cuī麻，死而後制。”
天子、諸侯尊，儀物備，葬期久，如未死而制，是豫凶事。且《説苑》所引傳文乃説葬王，非謂仲子事，杜説誤。
傳
：夷
（國名，妘姓，故城在今山東省即墨市西）
不告
（不赴告於魯），
故不書
（不書於經）。
隱十一年傳例曰：“凡諸侯有命，告則書，不然則否。”史不書于策，故夫子亦不書于經。傳見其事，以明《春秋》例也。他皆倣此。
赴告爲經例，非史例。本師懲空言之弊，經例書者以爲赴告，例所不書者以爲不赴告。傳有不赴告而書者，又有赴告而不書者，據此可見此經例赴告，非史例也。既爲經作傳，則當全以孔子爲主，不必兼言史例，使後學迷罔。惟當日孔子筆削《春秋》，其説甚明，又經決非魯史之舊，亦甚顯著，故不嫌于假借史法。如經中無伯、子、男，小國則不妨假借伯、子、男以爲名號。杜氏好自立異，以爲依據傳文，實則泥于文字，大失本意。杜以史法不合于經者，《春秋》亦仍而不改，則經不純經，史不純史。此説一開，則《春秋》全爲“斷爛朝報”（《宋史·王安石傳》：“黜《春秋》之書，不使列於學官，至戲目爲斷爛朝報。”），不可以義例説之。杜氏尚承舊學，必于難通之條乃言無義例。後人變本加厲，宋、元諸儒并于杜氏之所謂可通、有義例者皆駁之，以爲全無義例。其父殺人，其子必且行劫，皆杜氏爲之備也。
俗説以左氏爲史官，傳爲史文。杜云傳之所據惟策，可知傳不可以史説之。左氏者，七十子之徒，專詳事實，以補口説所不足，非史官史文，故經事多缺而經外之事反詳。杜以五十凡爲周公垂法、史書舊章，則全以史法説《春秋》矣。左氏不言“凡”之例本與“凡”同，以言“凡”爲周公例，不言“凡”爲孔子例。周公作，孔子述，則《春秋》全爲鈔襲史例，孔子不出一謀、發一慮。先儒以爲言“凡”、不言“凡”無新舊之異是也。
傳：公立而求成 （解怨結好也，今言媾和） 焉。
經無義例，傳直言其歸趣（指歸，意向）而已。
他皆倣此。
傳言“始通”（傳云：“九月，及宋人盟于宿，始通也。”）者，釋其事，例則未詳。按，傳于言“及”、言“會”有“凡”（宣公七年傳云：“凡師出，與謀曰‘及’，不與謀曰‘會’。”）；又，大夫不書名爲貶，皆有明條，非無義例。此未言者，義例詳後耳。傳偶不言，非遂無義例。
經無有無義例者。傳之解經，多言一端，義例、事實，史文不皆全説。杜于經下、注下皆微者。又，“凡盟以國者，例在僖十九年”云云，言義例者三，于傳下乃云“無義例”，立言未審，當云“傳義例在後，此直言其歸趣而已”。
經：二年，春，公會戎于潛 （魯地，在今山東省濟寧市西南）。
戎、狄、蠻、夷，皆氐、羌之别種也。戎而書“會”者，順其俗以爲禮，皆謂居中國若戎子（戎人首領）駒支（戎子名）者。陳留濟陽縣（治所在今山東省曹縣西北）東南有戎城。潛，魯地。
《春秋》，公諱會戎、狄，隱、桓世不見夷狄國，知此非實戎。杜以爲戎種居中國則當繫地，不繫地則不可以濟陽戎地當之。《春秋》之例，四裔（西戎、北狄、東夷、南蠻，皆居中原九州之外者）國不見經。凡中國之夷，皆以地繫，如伊雒戎、陸渾戎、山戎，乃爲真戎。不繫地，非真戎矣。
經：夏，四月，莒 （國名，己姓，舊都介根，在今山東省膠州市西南，後遷莒，在今山東省莒縣） 人入向 （國名，姜姓，今山東省莒縣南七十里有向城）。
將卑師少（將領地位低，軍隊人數少）稱“人”。
“將卑師少稱‘人’”，本傳無文，二傳例也。
杜氏譏先儒膚引二傳，則已不應引據爲説。今乃合己者引用，不合己者遂駁之，不惟不足以服先儒。後人不審其詳，妄謂本傳無明文者，不可用二傳，不知據二傳以補《左》例，杜氏實已如此也。
經：九月，紀裂繻 （xū。裂繻，紀大夫） 來逆女 （紀君娶魯惠公女，裂繻爲之來逆）。
逆女或稱“使”，或不稱“使”。昏（同“婚”，下同）禮不稱“主人”，史各言
其實而書，非例也。他倣此。
大國稱“使”，小國不稱“使”。傳云大夫出奔，“有玉帛之使”乃書（宣公十年傳云：“所有玉帛之使者则告，不然，则否。”），即言此。本傳自有明條，何云“非例”？“昏禮不稱‘主人’”（《穀梁傳》隱公二年云：“何以不稱‘使’？婚禮不稱‘主人’。”），乃《公羊》後師誤説，不求本傳實解，而膚引《公羊》誤説，乃駁先儒之用二傳，過矣。其云“史各隨其實而書”者，蓋不能正《公羊》之誤，故歸之于史，則其所謂史者，不過因不通其説。豈知此固經例，非不可通者耶？
經：紀子帛、莒子 （莒國國君） 盟于密 （莒邑，在今山東省昌邑縣東南）。
子帛，裂繻字也。莒、魯有怨，紀侯既昏于魯，使大夫盟莒以和解之。子帛爲魯結好息民，故傳曰“魯故也”；比之内大夫（魯國大夫）而在莒子上，稱字以嘉之也。
“帛”與“伯”當爲古今字。杜以“子帛”爲字，不知經不以“子”爲字；又連舉“帛”字，私心求勝古人，偶因文字小異，遂敢爲異説。莒子，君也，豈可以臣在君上即謂“比之大夫”。凡内大夫會諸侯，皆有“會”文以别異之，此不言“會”。屢數紀、莒，與内大夫之比不合。小國大夫稱“人”，來魯從内録之，乃稱名而不氏，全經一定之例，所謂賤而不書是也。《春秋》惟齊、宋大國大夫有稱“子”、稱字明文。經書“紀履緰”，即嘉之矣。小國大夫斷無稱“子”、稱字以與大國相混之理。至于“子”、“帛”所以連文者，則以明“子”、“伯”非爵之義。説詳《疏證》。
經：十有二月，乙卯，夫人子氏薨。
桓未爲君（尚未即位爲國君），仲子不應稱“夫人”。隱讓桓以爲太子，成其母喪以赴諸侯，故經于此稱“夫人”也。
杜誤以“子氏”爲上“仲子”，故以爲桓母。子氏當從《穀梁》，爲隱夫人。杜明知桓母不能稱“夫人”，乃謂以夫人赴于諸侯，經亦從而夫人之，則經爲逢迎君惡，何以爲正名之書？吴、楚稱王，是亦可從而稱王矣。
不反哭（古代喪葬儀式之一。安葬後，喪主捧神主歸而哭於寢），故不書葬。例在三年（隱公三年傳云：“不赴於諸侯，不反哭於寢，不祔於姑，故不曰薨。不稱夫人，故不言葬。”）。
不葬（指經文不書葬），當同《穀梁》。（《穀梁傳》云：“卒而不書葬，夫人之義，從君者也。隱弑，賊未討，故不書葬。”）經書不書爲筆削例，不因禮節之隆殺（厚薄、高下）而予奪之。傳有明説，有異義。推考傳例，當據明條，如“君氏”（隱公三年經云：“夏，四月，辛卯，君氏卒。”）傳本有“尹氏”之説，則“君氏”爲異義。且本條文義轇轕（jiāo gé，交錯，雜亂，引申爲糾纏不清），實不以不反哭則不葬，豈可又推以説别條？凡立説，當于不可拔之地，若以此等爲據，所謂本實先撥也。
傳：二年，春，公會戎于潛，修惠公 （魯惠公） 之好也。戎請盟，公辭。
許其修好而不許其盟，禦（抵禦）夷狄者不一
而足。
竊用《公羊》而失其本旨，變“許”爲“禦”，尤不通。
傳：莒子娶于向，向姜不安莒而歸 （歸向） 。夏，莒人入向，以姜氏還。
傳言失昏姻之義。凡得失小故，經無異文，而傳備其事，案文則是非足以爲戒。他皆倣此。
杜言“無異文”，即二傳不加貶絶而罪惡見者。不加貶絶之意而異其辭，以辟膚引二傳之嫌。
經：三月，庚戌 （楊伯峻推斷爲三月十二日）， 天王 （周平王） 崩。 先（提前）十三日。（廖氏以爲先十三日者，是以死日數之；楊伯峻以爲先十二日者，是不以死日數之。）
實以壬戌（楊伯峻推斷爲三月二十四日）崩，欲諸侯之速至，故遠日以赴。
遲發喪者有矣，先期之説，最乖情理，疑此爲疑以傳疑之例。本壬戌崩，赴誤爲庚戌。經則承赴，示不敢專改。
襄二十九年傳：“鄭上卿有事”，“使印段（鄭卿，姬姓，印氏，名段）如周”會葬。今不書葬，魯不會（參加會葬）。
天王志（記録）崩不志葬，不因會葬乃書。
經：秋，武氏子 （即武氏之子。武氏乃周室之大夫，其人不來，而使其子來） 來求賻 （fù，助喪之物，如布帛車馬等）。
武氏子，天子大夫之嗣（繼位者）也。平王喪在殯（死者入殮後停柩以待葬。按周禮，天子九月而葬），新王未得行其爵命，聽于冢宰（周官職名，冢宰爲六卿之首，亦称太宰），故傳曰“王未葬”，釋其所以稱父族，又不稱“使”也。魯不共（同“供”）奉王喪，致令有求，經直文以示不敬，故傳不復具釋也。
傳云“王未葬”，所以釋“賻”字。未爵命，稱父族；王未葬，不稱“使”，皆用二傳説。“魯不共王喪，致令有求”下，又用《穀梁》“周雖不求（求賻），魯不可以不共（供賻）；魯雖不共，周不可以求之”之説。
經：八月，庚辰，宋公和 （宋穆公，名和） 卒。
元年，大夫盟于宿（隱公元年經云：“九月，及宋人盟于宿。”宿，國名，風姓，在今山東省東平縣東南），故來
赴以名，例在七年（隱公七年傳：“凡諸侯同盟，於是稱名，故薨則赴以名，告終嗣也，以繼好息民，謂之禮經。”）。
傳據同盟以説經者皆爲經例，不謂事實，故小邾屢同盟，經且不記卒，非經見同盟乃名，不同盟不名。十九國皆在同盟之例，有不名者，謂不以同盟之禮待之。傳之言同盟、不同盟，不以見經爲斷，如秦穆公云同盟不見經，蓋以諸侯會盟見經者不過千萬中之一二，豈可以此爲據？又，大國皆名，不必贅言同不同（同盟與否）。杜于此例所言百餘條，皆爲贅文。發凡于此，後不再糾。
經
：癸未，葬宋穆公
（即上文“宋公和”）。
魯使大夫會葬，故書。
諸侯卒、葬，其例最繁。杜氏苦其煩難，不能畫一，故爲簡便之法，全不考十九國隱見之例。《年表》（《史記·十二諸侯年表》）以不書秦穆卒爲君子惡之，此正《左氏》師説。諸侯卒、葬，二傳先師亦苦其難，使有簡便之法，亦早如杜氏趨便易矣。惟其不通，故不敢避難就易。如云“使大夫會葬，則書”，吴、楚之君，魯豈全不使一大夫，何以不書？莒近魯，豈會葬全不一行？故吴、楚之君不書葬，避其號（僭越稱王）也。夷、狄不葬之例，萬不可不補，一補此例，則不得不同二傳矣。
傳
：
不赴
（赴告）
于諸侯，不反哭于寢，不祔
（fù，将後死者的神位附於先祖旁而祭曰祔）
于姑
（祖姑），
故不曰“薨”。不稱“夫人”，故不言“葬”。
夫人喪禮有三：薨則赴于同盟之國，一也；既葬，日中自墓反虞（古代下葬訖，返回時举行虞祭，称反虞。虞有安神之意）于正寢，二也；卒哭（古代喪禮，百日祭後，止无時之哭，變爲朝夕一哭，名曰卒哭）而祔于祖姑，三也。若此（三禮皆備），則書曰“夫人某氏薨，葬我小君某氏”。此備禮之文也。其或不赴、不祔，則爲不成喪，故死不稱“夫人薨”，葬不言“葬我小君某氏”；反哭則書葬，不反哭則不書葬。今聲子三禮皆闕，《釋例》（杜預《春秋釋例》）論之詳矣。
以禮節亂書法最爲荒唐。本爲夫人，例得稱夫人，書薨、言葬小君，一貫之事。稱夫人則必書薨，書薨則必言小君，一定之例也。妾母則稱某氏，不言夫人。不言夫人，則不得書薨。稱小君，一定之例，無或異也。今以禮備不備定稱不稱（稱夫人與否），則是寵妾、嬖人邀一日之私寵，史官曲從過禮，《春秋》亦仍其誤，此奸邪逢迎惡習，豈可説經！姒氏本爲妾母，不赴、不祔本爲妾母之禮。云“不赴”、“不祔”者，即妾母之實据。惟其爲妾，乃不稱夫人。非夫人也，偶不行赴、祔之禮，則貶而不稱夫人，不言薨、不言小君；本爲妾也，偶行赴、祔、殯、哭之禮，便可尊之稱夫人，言薨、言小君。傳文据禮而言，本即爲夫人、爲妾之分。今不求其意旨所在，誤以隆殺而定書法，至于混亂名實，尚自以爲出于傳説。似此之人，萬不可以讀傳。如此而託之説傳，則傳當冤屈死矣。
經：四年，春，王二月，莒人伐杞 （國名，姒姓，伯爵，始封雍丘，即今河南省杞縣，後多次遷封）， 取牟婁 （杞邑，在今山東省諸城市西南）。
書“取”，言易也。例在襄十三年。（襄公十三年傳：“凡書‘取’，言易也。用大師焉曰‘滅’，弗地曰‘入’。”）
取邑皆言“取”，無别稱。傳例“凡克，不用師徒曰‘取’”（見昭公四年傳），易辭也。謂不用師徒乃爲易辭。此言“伐杞”是用師徒，即非此例。杜説誤。
經
：秋，翬
（huī，公子翬，魯大夫）
帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。
諸外大夫貶，皆稱“人”；至于内大夫貶，則皆去族稱名。于記事之體，他國可言某人，而己國之卿佐不得言魯人，此所以爲異也。
此内外例，傳無文，本二傳説。
經
：九月，衛
（國名，姬姓，侯爵，文王子康叔封之後）
人殺州吁
（衛莊公庶子，弒衛桓公而自立爲君）
于濮
（陳國地名，在今安徽省亳州市東南）。
州吁弑君而立，未列于會（未參加諸侯會盟），故不稱“君”。例在成十六年。（成公十六年傳：“曹人請於晉曰：‘若有罪，則君列諸會矣’”，是列會即成君矣。此州吁未列於會，故不稱‘君’。曹人之辭，即是成例，故云“例在成十六年”。）
稱君、不稱君不以列會、不列會爲斷。伐鄭衛人（隱公四年經：“宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。”）即州吁，列伐、列會一也。成十六年傳言列會，不過言列會則已會諸侯，以後不應討之，非列會則《春秋》必書“君”也。
傳
：石碏
（què，衛大夫）
使告于陳，曰：“衛國褊
（biǎn，狹小）
小，老夫耄
(mào)
矣，無能爲也。”
八十曰耄，稱國小已老。
《曲禮》曰：“大夫七十致仕曰老”，而傳自稱曰“老夫”；又“八十曰耄”，此石碏致仕，故傳曰“乃老”。又稱“老夫”，又稱“耄”，言已年過七十將八十也。
經：夏，四月，葬衛桓公。秋，衛師入郕 （chénɡ，國名，姬姓，在今山東省寧陽縣北）。
將卑師衆，但稱“師”，此史之常也。
此以二傳例爲史之常法，非也。史文記事當詳，此經例耳，不可以史説。
經：九月，考 （成，落成。古時宗廟宫室或重要器物初成，必舉行祭禮，或名曰“考”） 仲子 （杜預以爲仲子爲魯惠公妾，魯桓公之母；廖平以爲是魯惠公之母） 之宫 （廟）。
欲以爲夫人。諸侯無二嫡（嫡夫人）。
此當用《穀梁》説，以爲惠公之母，非桓公母也。説已詳上。
周制，諸侯再娶，再娶則稱夫人，傳所言多。《春秋》乃不再娶，以娣、姪從。禮，諸侯夫人卒，娣、姪得升爲夫人。孟子已卒，何得言二嫡？如云并嫡，則不獨諸侯乃爲非禮。蓋誤變不再娶之文，而不知其不通。
傳：王使尹氏、武氏 （二氏皆爲周世族大夫） 助之 （助曲沃莊伯伐翼）， 翼侯 （晉鄂侯） 奔隨 （晉地，今山西省介休縣東南有古隨城）。
晉内相攻伐，不告亂，故不書。傳具其事，爲後晋事張本（作爲伏筆而預先説在前面的話；爲事態的發展預先做的安排）。
尹氏、武氏連文，即三年經連文之尹氏、武氏。（隱公三年經：“夏，四月，辛卯，君氏卒。秋，武氏子來求賵。”廖平以爲此“君氏”當作“尹氏”）據此，知《左氏》本有作“尹”之説。世族大夫亦用二傳譏世卿説。《春秋》不早見晉耳，不必以不告不書。本《晉語》（《國語·晉語》）之文，先師按年分載，以見《春秋》不早書晉之意，亦非爲後事張本而已。
傳
：四月，鄭人侵衞牧
（《爾雅》：“郊外謂之牧。”杜預以“牧”爲地名，蓋誤）。
經書“夏，四月，葬衞桓公”。今傳直言“夏”，而更以“四月”附“鄭人侵衞牧”者，于下事宜得月，以明事之先後，故不復備舉經文。三年“尹氏（《左傳》隱公三年經作“君氏”）卒”，其義亦同。他皆放此。
“葬衛桓公”，經本在四月，傳不言者，略之也。“侵牧”繫“四月”者，别牘所記有日月之文，故直用其文。二事同在四月，無先後可言。此即日月例也。杜于經不言日月例，于傳乃言日月例，可見本末失據。
傳
：于是初獻六羽
（六羽，即六佾。古代樂舞，以八人爲一列，謂之一佾。舞時，文舞執翟。翟是雉羽，樹之于竿，執而舞之，故亦稱爲羽。古禮制，天子八佾，諸侯六佾，大夫四佾，士二佾），
始用六佾也。
魯唯文王、周公廟得用八（八佾），而他公
遂因仍僣（同“僭”，即僭越之意）而用之。今隱公特立此婦人之廟，詳問衆仲。衆仲因明大典，故傳亦因言“始用六佾”，其後季氏舞八佾于庭，知惟在仲子廟用六。
周時禮制不明，上下皆用八。《春秋》新制，乃改爲上下等差之制。因仲子廟偶用六佾，借以示例。此素王改制，《春秋》所以爲萬世法也。
傳
：鄭人以王師
（周天子之軍隊）
會之。
王師不書，不以告也。
《春秋》不言王師侵伐，非不告也，此爲天王諱例。
傳
：宋人使來告命。
告命，策書。
“告”即告知其事，“命”與“令”同，謂使我出師。
傳
：叔父
（衆仲，魯大夫）
有憾
（怨恨）
于寡人。
諸侯稱
同姓大夫，長曰“伯父”，少曰“叔父”。
此亦當如《曲禮》諸侯之稱上卿曰“伯父”，下卿曰“叔父”，
故下有加等之文，使上卿則無可加，非以長、少分伯、叔。
經：宋人取長葛 （鄭邑，在今河南省長葛市東北）。
秋取（伐取），冬乃告（赴告於魯）也。上有“伐鄭，圍長葛”（見隱公五年傳），長葛，鄭邑可知，故不言“鄭”也。前年冬圍不克，今冬乘長葛無備而取之，言易也。
去年冬圍，今秋乃取，見其難，非易辭。“冬圍不克而還，今冬乘其無備”説無依據，徒欲與二傳立異耳。
經：滕 （國名，姬姓，侯爵，周文王子錯叔繡，武王封之，居滕。今山東省滕州市西南有古滕城，即滕國也） 侯卒。
傳例曰：“不書名，未同盟也。”
諸侯不書名，謂不以同盟之禮待之，非必以見經同盟爲證。杜于諸侯卒皆言同盟、不同盟，不知十九國皆得爲同盟。滕、薜初見，有不名者，小國初不待以同盟；至成、哀（魯成公、魯哀公）以下，純待以同盟之禮。此《春秋》三世異辭之例也。
經：齊侯
（齊僖公）
使其弟年
（齊僖公同母弟夷仲年）
來
聘
（天子與諸侯或諸侯與諸侯間的遣使聘問之禮）。
諸聘皆使執玉帛以相存問。例在襄九年。（襄公元年傳：“凡諸侯即位，小國朝之，大國聘焉。”）
諸聘皆大國、敵國，傳所謂“大國聘之”是也。小國亦有卿，言“朝”不言“使”，故小國通無“使”、“聘”之文。
經：秋，公伐邾 （國名，曹姓，蓋魯之附庸國，在魯國東南） 。天王 （周桓王） 使凡伯來聘。
凡伯，周卿士。凡，國。伯，爵也。
“凡”爲西周釆邑。“伯”，字也。如以爲爵名，何以畿内見“公”、“子”、“伯”而無“侯”、“男”耶？“子”、“伯”非爵。王臣不可以五等爵（公、侯、伯、子、男）言之，杜氏不知此例。
經：戎伐
凡伯于楚丘
（或爲衛地）
以歸。
戎鳴鐘鼓以伐天子之使（凡伯出使魯國，歸而見伐）。
杜于傳例膠執其文句，而不通其意旨，所謂食古不化者。“有鐘鼓曰‘伐’”，文見《國語》，謂本討罪用師。據本事，亦因晉趙盾特申此義，不必經之言“伐”者皆用鐘鼓也。經例，伐國乃言“伐”，伐一人而曰“伐”，重執天子使也。杜欲變其説，以爲用鐘鼓乃言“伐”，是孔子修《春秋》須考其用鐘鼓與否，有此理乎？經、傳侵伐之有互異者，又何以説之乎？
但言“以歸”，非執也。
避（避諱）執天子使，言“以歸”耳，實即執也。以爲非執，正與經意相反。
傳：謂之禮經 （禮經，禮之大法）。
此言凡例乃周公所制禮經也。十一年“不告”之例，又曰“不書于策”，（隱公十一年傳：“凡諸侯有命，告則書，不然則否。師出臧否，亦如之。雖及滅國，滅不告敗，勝不告克，不書于策。”）明禮經皆當書于策。仲尼修《春秋》，皆承策爲經。丘明之傳博采衆記，故始開凡例，特顯此二句。
他皆倣此。
凡言例，皆師説，非《左氏》原文。《五行志》（《漢書·五行志》）引僖二十九年“大雨雹”説，曰：“凡物不爲災，不書”，又云“凡雹，皆夏之愆陽，秋之伏陰”（《漢書·五行志》作“冬之愆陽，夏之伏陰”）。一爲經例“凡”，一爲禮例“凡”，乃先師從傳文推考而出之師説，以爲《左氏》尚非，以爲周公之典，尤爲失實。仲尼修《春秋》，皆承爲經，試問有無筆削加損諸例？杜以爲孔子修《春秋》不過略易數條，餘皆承舊史，豈知《春秋》大與史異，史文當千百倍于《春秋》，孔子《春秋》實于千百條中用其一二條，而又有損益，豈可以史法説之乎？
經：三月，鄭伯使宛來歸祊 bēng。
宛，鄭大夫。不書氏，未賜族。祊，鄭祀泰山之邑，在琅邪費縣（在今山東省臨沂市費縣）東南。
不賜族之説，非通例，不必再推别條。《春秋》本以“氏（書氏）”、“不氏（不書氏）”見尊卑，若推于事實，則尊卑混矣。小國大夫通“不氏”，亦以“未賜族”説之，則尊卑混矣。“大夫”二字欠分明，以爲經之大夫耶？同《穀梁》，則實卿也，例得氏（書氏）。以爲傳之大夫耶？同《公羊》，則例不氏（不書氏）。義例未明，故以含糊取巧。
經：夏，六月，己亥，蔡侯考父 （蔡宣公名） 卒。
諸侯同盟稱名者，非惟見在位二君也。嘗與其父同盟，則亦以名赴其子，亦所以繼好也。蔡未與隱盟（隱公之世未與蔡宣公結盟），蓋春秋前與惠公（魯惠公，名弗皇，魯國第十三世國君，隱公、桓公之父）盟，故赴以名。
同盟之説，原據禮待而言，杜以經事証之，誤矣。經無其事，則推本于文；《春秋》無其文，則推于春秋以前。究之書名者，經不皆有盟；經見同盟者，乃不書卒。試問不名者，大國、中國（中等國家）安有此例？不細心體會經文，固執傳文，自生荆棘。只此一例，杜説不下百餘條。易者固無待于言，難者終不能通，此杜氏之大謬也。（此條爲廖氏批評杜預以“凡諸侯同盟，於是稱名，故薨則赴以名”來解釋諸侯之卒稱名、不稱名之例。）
經：辛亥，宿男 （宿，國名。男，爵） 卒。
元年（隱公元年），宋、魯大夫盟于宿，宿與盟也。（隱公元年經：“及宋人盟于宿。”宿爲國名，按杜注義，盟以國名者，所在之國亦參與會盟。此言宋、魯盟于宿，那麼宿國亦當與魯、宋二國結盟）晉荀偃（晉大夫）禱于
河，稱齊、晉君名，然後自稱名。知雖大夫出盟，亦當先稱已君之名以啟神明，故薨皆從身盟（親自參加會盟）之例，當告以名也。傳例曰：“赴以名，則亦書之，不然則否，辟不敏也。”（見僖公二十三年傳）今宿赴不以名，故亦不書名。
不盟不書名，當以此條爲正例。十九國皆同盟會，書名。宿與會不書，以宿微國，不列數于盟，故曰不同盟不書名。宿男之不名爲正例，滕、薛、秦之不名，推此例以加之，爲變例。今以宿男例有名，因告不以名，乃不書，全與經、傳反。禮，赴辭不稱君名。宿微國，不數（不列數于盟），不能謂其在盟；既同盟，不能謂其不赴；以名赴，臣子不能不以名。又，赴文當一律，不必或名或不名。不知同盟之例，自生荆棘如此。杜引傳例云云，則或名或不名，盡由史文，全無義例，又何必引《釋例》耶？
傳：鄭伯
（鄭莊公）
請釋
（捨棄）
泰山之祀
（祭祀）
而祀周公，以泰山之祊
（鄭邑）
易
（交换）
許田
（魯邑，近鄭，或在今河南省許昌市南）
。
成王（即周成王）營王城有遷都之志，故賜周公許田以爲魯國朝宿（謂供諸侯朝見天子時住宿）之邑。
營洛豈志在遷都，此誤解《周書》，開脱平王（周平王）耶？抑以逢迎時君耶？恐有字誤。
傳：秋，會于温 （周地，在今河南省温縣南）， 盟于瓦屋 （周地，在今温縣西北）。
會温不書，不以告（未以會温之事赴告於魯）也。
會温、盟瓦屋二事相連，當是史全有其文。《春秋》見者、不見，惟存盟以見意耳。如以爲不告，則史無其文矣，《左氏》又何從而得之？杜氏之失，在以周公爲主，孔子爲賓，專説史法，不知傳以筆削之文託于赴告。以《春秋》（《魯春秋》，即魯國舊史）修《春秋》（孔子所修《春秋》），不據赴告，其説甚明，故假之以立説，而杜氏乃主張此例，至于無所不至也。
經：挾卒。
挾，魯大夫，未賜族（按《左傳》義，未賜族則不書氏，今經直書大夫名“挾”，故杜注解之“未賜族”）。
《春秋》未命
，例不氏，不關賜族與否。中多公子、公孫不氏者，未可以未賜族言之。
傳：凡雨，自三日以往爲霖 （久雨）。
此解經
書“霖”也，而經無“霖”字，（隱公九年經云：“三月，癸酉，大雨，震電。”故杜注云“經文無‘霖’字”）經誤。
傳以“霖”字解大雨，又自釋“霖”字耳，因此遂謂“經誤”，足見杜氏視經如土芥。杜氏據傳改經，是其大誤。杜據傳改經者十之七八。
經：春，王二月，公會齊侯、鄭伯于中丘 （魯邑，或名鄧，在今山東省臨沂市東北）。
傳言正月會，癸丑盟。（隱公十年傳云：“十年，春，王正月，公會齊侯、鄭伯於中丘。癸丑，盟於鄧，爲師期。”）《釋例》推尋經傳日月，癸丑是正月二十六日，知經“二月”誤。
支干數目最易遺誤，然杜氏自撰《長曆》（杜預撰，見《春秋釋例》卷一二至卷一五），强經就己，所言未必得實。于此一譏，後不再言。
經：六月，壬戌，公敗宋師于菅 （guān，宋地，在今山東省單縣）。
書“敗”，宋未陳（同“陣”，布陣。下同）也。敗例在莊十一年。（莊公十一年傳云：“凡師，敵未陳曰敗某師，皆陳曰戰。”）
此内外例也。傳無未陳明文，則不必牽涉史例。
傳：癸丑，盟于鄧 （魯地。九年爲防之會，鄭伯未與，故重爲此盟會）。
公既會而盟，盟不書，非後（遲）也，蓋公還（會訖還魯）告會而不告盟（公還告廟，告會而不告盟，故不書盟於經）。
外事可言赴告，内事不得以赴告爲説，故傳于内所與事不言赴告，以史不待于告。若以“告廟”之“告”爲此告，則又假借“告”字而用之，皆非也。
傳：公會齊侯、鄭伯于老桃 （宋地，在今山東省濟寧市東北）。
會不書，不告于廟也。
略之則不書，何以言告廟？然則凡經書魯事皆必告廟，傳無明文。
經：秋，七月，公及齊侯、鄭伯入許 （國名，姜姓，男爵。周武王封文叔于許，故城在今河南省許昌市東，春秋後又遷於他處）。
還使許叔（許莊公之弟，後即位稱許穆公）居之，故不言“滅”也。
本滅也，隱、桓之世不言“滅”，故以“入”言之；又以許後興，故言“入”以存許。此經義，非史文。
傳：宋不告命，故不書。凡諸侯有命，告則書，不然則否。
命者，政令也，國之大事也。承其告辭，史乃書之于策；若所傳聞行言，非將君命，則記在簡牘而已，不得記于典策。此蓋周禮之舊制。
古史有記事、記言之説，皆謂之史。魯史所書之事多矣，孔子擇其足以立教者修以爲經。既已修改，不得再言史法。杜氏以經爲史，則記言與不見經之事皆無所歸宿，故又創爲簡牘之説，以救其窮。然仍歸官所掌，不得不名爲史，不過于舊所謂史者分爲二門，一爲經，一爲不見經之事。改頭換面，徒爲朝三暮四而已。史只有經無傳，而傳中多魯史例不當書之事，此左氏本當日載記傳聞而作，不盡據魯史也。杜以左氏據史而作，因傳多史無之事，以經承史文，因傳多經無之事，故别爲簡牘之説。以經事爲典策，以傳事、言語爲簡牘，求其説不得，乃爲之辭。不知左所詳他國事有斷不能見魯之簡牘者，而魯之事實，如莊（魯莊公）、僖（魯僖公）以上多所闕略，首尾不備，豈簡牘詳于外而略于内耶？左氏作傳，不必專讀魯之《春秋》。據魯簡牘爲言，不知（通“智”），亦不通也。