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在神话意识之中，世界的根本的不协调性可以在众神的多样性中被观察到：让所有的神同等满意是绝无可能的，效劳于此神便与效劳于彼神相左；明争暗斗的众神，在人的命运中和解；神自身亦非万能，人受制于神秘的命运女神摩伊拉
，诸神亦是如此。随之，问题来了：为什么，根源在哪里？状况不同，答案众多，但没有令人满意的答案。人感叹于大千世界的丰富性、人的潜能的多样性，人尝尽酸甜苦辣、人生百味。人以无限制的活力亦不可获致整体的统一性，因之，他不再以对知识的绝对欲求关注基本问题了。
在荷马史诗中，这种形态的悲剧知识发生在直观的喜悦之中，发生在对诸神的崇拜之中，发生在坚定的忍耐和抵抗之中。
面对命运，这同样的忍耐力和同样的冷静反抗在《埃达》与《萨迦》中也有，虽难比荷马，但依然热情昂扬、激烈不群。
但这种悲剧知识又是残缺不全的：它并不区分失败的方式，对悲剧性毁灭的极端的神秘莫测性也无从辨别。人不渴望得到灵魂的解放，因为他对处于纯粹的忍耐力之中的灵魂已经满足了。这如同追问过程中戛然而止一般，即把世界与死亡理解为毋庸置疑、理所当然的；这种做法与悲剧以前的做法的区别仅在于，没有将世界的根本的不协调性遮蔽在任何的和谐性之中。
在古希腊悲剧中，这样一个神话世界依然作为素材而存在。不同之处在于，充满于悲剧知识中的不再是沉静，而是不断提出的问题。诸多问题及答案是在对神话的改造中完成的。至此，神话达到了其完全的成熟与深度，但在形式上却持久地保持不变。后续的有思想的诗人对它们进行了进一步的改编，直到它们经过切磋琢磨而处于一种崇高的燃烧过程，化为为真理而进行的充满激情的斗争；或者直到它们经过切磋琢磨而表现为诗人与神的对话。在那依然迷人，却有些冷淡的充满诗意的画卷中，神话只留下了一些灰烬。
古希腊悲剧中所提出的问题已经是哲学问题，然而却是完全以直观的形态提出的；因之，仍然不是方法论的理性意义上的哲学问题。指向神灵的问题有：为何如此？何谓人？人由什么引领或操纵？何谓罪？何谓命运？何谓人类世界的秩序，这秩序又从何而来？何谓神灵？
这些问题要寻找一条道路，一条通向诸多正义、良善的神灵的道路，一条通向单一神灵的道路。但在这条路上，所有历史流传物慢慢地衰弱而趋于消亡。历史流传物无法符合被理性化的关于正义、慈爱及全能的思想标准。在探求的道路上，历史流传物的内容以最美的纯真性得以展现，但这情绪高昂的探求的终点却是怀疑主义。
诗人的直观中的对历史流传物的完全的确证，是在狄俄倪索斯的神圣庆典中完成的。在这庆典中意欲并达致的喜悦，绝非早先对世界、人类及诸神的永恒再现中获得的喜悦可比。关于这种喜悦，赫西俄德（《神谱》98—113）赞颂缪斯道：
若有人添新愁，有烦恼，心中烦扰
耳听缪斯之仆，歌诗之人，
咏唱先人，赞颂奥利匹斯山的神祇
霎时间烦恼忧愁尽行消散，
无缪斯女神的赐予哪得如此。
与之相比，悲剧追求得更多——灵魂的净化。何谓净化，通过亚里士多德的著作无法明确。
但至少可以肯定，净化是关系到人的自我存在的事件。净化是一种对存在的敞开，一种源于亲身体验的敞开，但这种亲身体验不限于旁观，而是涉事其中；净化还是一种对真理的占有，这种对真理的占有是通过清除我们的模糊不明、浑浊不清、肤浅不经而达致的，以避免它们限制与遮蔽我们的“现实存在”的经验。