開宗明義章第一

【疏】邢昺孝經注疏云：「開，張也。宗，本也。明，顯也。義，理也。言此章開張一經之宗本，顯明五孝之義理，故曰『開宗明義章』也。第，次也。一，數之始也。以此章總標，諸章以次結之，故爲第一，冠諸章之首焉。案孝經遭秦坑焚之後，爲河間顔芝所藏，初除挾書之律，芝子貞始出之。長孫氏及江翁、后倉、翼奉、張禹等所説皆十八章。及魯恭王壞孔子宅，得古文二十二章，孔安國作傳。劉向校經籍，比量二本，除其煩惑，以十八章爲定，而不列名。又有荀昶集其録及諸家疏，並無章名，而援神契自天子至庶人五章，唯皇侃標其目而冠於章首。今鄭注見章名，豈先有改除，近人追遠而爲之也？」案：孝經分章，古無異説，漢書匡衡傳載匡衡上書云：「大雅曰：『無念爾祖，聿修厥德。』孔子著之孝經首章，蓋至德之本也。」亦其分章之明證。而其章名則有異説，鄭注有章名，嚴可均曰：「按釋文用鄭注，本有章名。群書治要無章名。據天子章注云：『書録王事，故證天子之章』，是鄭注見章名也。」皮錫瑞云：「本章鄭注云：『方始發章，以正爲始。』尤足爲鄭注見章名之證。」今所見敦煌新出唐寫本孝經鄭注，皆有章名，尤可信據也。邢疏云：「皇侃以開宗及紀孝行、喪親等三章通於貴賤。今案諫爭章大夫以上皆有爭臣，而士有爭友，父有爭子，亦該貴賤。則通於貴賤者有四焉。」案：皇氏所言通於貴賤者，謂泛言其理，自天子達於庶民，皆能起而行之，其理不論貴賤也。諫爭章分天子爭臣，至士有爭友，人各不同，非皇氏所謂通於貴賤也。

仲尼居，仲尼，孔子字。群書治要居，居講堂也。經典釋文曾子侍。曾子，孔子弟子也。治要

【疏】「仲尼」至「子侍」「仲尼」者，經首發端，孔子稱字，曾參稱子，解説紛紛，以爲有深意存焉。劉炫孝經述議引劉向别録之言曰：「上稱『仲尼』以冠篇，蓋著孝者聖人之法。孔子爲曾參陳孝道，爲萬世法。」謝萬云：「所以稱『仲尼』，欲令萬物視聽不惑也。」車胤云：「將明一經之義，必稱字以正之，直稱『孔子』，恐後世相亂。蓋以爲孝經乃孔子立法，故經首表字，以異於傳記也。」殷仲文云：「夫子深敬孝道，故稱字以説。」邢疏引劉瓛述張禹之義，「以爲仲者中也，尼者和也，言孔子有中和之德，故曰仲尼。」又引梁武帝之言，「以丘爲聚，以尼爲和」。劉瓛並云：「夫名以名質，字以表德，夫子既有盡孝之德，今方制法萬代，宜用此表德之字，故記字以冠首。而曾子有道之賢，能受命聖葉，實爲可義，故記者書其姓字，明有道宜敬也。」上述數説，非言「仲尼」爲字之意，而皆言此經首書「仲尼」之大義。蓋諸説皆以孝經既爲孔子弟子所記，經首發端，不言「孔子居」，而標舉其字，故推釋其義也。劉炫孝經述議獨以爲，「孝經者，孔子身手所作，筆削所定，不因曾子請問而隨宜答對也。」又云：「因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之問，以爲對揚，非曾子實有問也。」然則孔子不言「丘居」而言「仲尼居」者，劉炫云：「此經夫子自作，據己而道他人，故自稱其字而舉人之姓。稱字不稱名，是己之所重，其與人言語，必有所謙卑遜謝，乃可稱之。此乃自敘己事，未是對答前人，不可發端先稱『丘』也。」俞樾古書疑義舉例云：「劉氏此論，最爲通達，然非博覽周、秦古書，通于聖賢著述之體，未有不河漢斯言者矣。」又，唐宋以後，諸儒多據稱呼之文，考其所録之人。若柳宗元論語辨據論語言及有若、曾參皆稱「子」，遂云：「載弟子必以字，獨曾子、有子不然，由是言之，弟子之號之也。」程子因之云：「論語之書成於有子、曾子之門人，故其書獨二子以子稱。」而於孝經，王應麟困學紀聞云：「今首章云『仲尼居』，則非孔子所著矣，當是曾子弟子所爲書。」困學紀聞並録宋人馮椅云：「子思作中庸，追述其祖之語乃稱字，是書當成於子思之手。」此皆鑿之過深，不知古書稱呼，多無深意，且書者未必一人，定本非在一時，故稱呼多雜，若論語之稱冉有也，雍也云「子華使于齊，冉子爲其母請粟」，子路云「冉子退朝」，皆稱「冉子」。然爲政又云「季氏旅于泰山，子謂冉有曰」，述而云「冉有曰：『夫子爲衛君乎？』」此又稱「冉有」。論語稱閔子騫，先進載：「閔子侍側，誾誾如也。子路，行行如也。冉有、子貢，侃侃如也。」閔子騫稱子，子路、冉有、子貢皆稱名。雍也云：「季氏使閔子騫爲費宰。」則稱「閔子騫」。中庸子思所作，引孔子之言二十餘處，言「仲尼」者二，餘皆稱「子曰」。禮運云：「昔者仲尼與於蜡賓，事畢，出遊於觀之上，喟然而歎。仲尼之歎，蓋歎魯也。言偃在側曰：『君子何歎？』孔子曰：『大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。』」前言「仲尼」，後言「孔子」。以稱呼求作者，無乃緣木求魚乎。若中庸、禮運皆雜稱「仲尼」、「孔子」，與此經「仲尼居」、「子曰」雜稱相類，劉氏必以爲孔子手書，乃至於假言曾參，求之過深，不可信據也。唐宋諸儒以爲曾子弟子作，子思作，亦立論未穩也。惟唐以前人辨經首書「仲尼」之字，爲之考析，此知經之言也。「居」者，經典釋文本作「凥，凥講堂也」。許慎説文解字几部：「凥，處也，從尸得几而止。孝經曰『仲尼凥』，凥謂閒居如此。」顔氏家訓書證云：「至如『仲尼居』，三字之中，兩字非體，三蒼『尼』旁益『丘』，説文『尸』下施『几』。」是古本經文有作「凥」者。顔氏家訓言「兩字非體」，可證通行版本作「居」而非「凥」。嚴可均孝經鄭注輯本、皮錫瑞孝經鄭注疏皆引釋文而謂經、注皆作「凥」。臧庸孝經鄭氏解輯本、龔向農孝經鄭氏注皆作「居」。臧庸云：「按『凥』當作『居』，此因釋文上云説文作『凥』，因並改正也。以隸書寫篆文自稱正體者，發端於南宋毛居正、岳珂等，而近時學者爲尤甚。然唐石經具存，無此異樣，可以之誣古人乎？」龔向農云：「今考釋文、治要所據鄭本經文皆作『居』，臧説是也。嚴氏並改經文作『凥』，非是。今訂正經、注，並作『居』。」新出唐寫本亦皆作「居」，可從。

「曾子侍」者，劉炫述古文孝經孔傳之意云：「孔子不爲餘人説孝也，唯有曾參上不逮於顔、閔，下差賢於餘人，躬行匹夫之孝，未達五孝之義，因侍坐諮問，而夫子告之。於是曾子喟然而嘆，集而録之，名之曰孝經。蓋謂曾子録之，還曾子名之也。」案孔傳非也，孝經之所以屬曾參者，以其能通孝道，非在躬行匹夫之孝也。孔門弟子，曾參偏有孝名，故若論語、二戴記所録曾子諸語，關係孝者多，故孔子特以孝經屬之。孝經鉤命決云：「孔子曰：『春秋屬商，孝經屬參。』」劉向别録云：「孝經之名，曾子所記，蓋關孔子然後成之。」班固漢書藝文志亦云：「孝經者，孔子爲曾子陳孝道也。」皆可以相發。

注云「仲尼，孔子字」者，以類命爲象也。左傳桓公六年申繻言名之法，「其三曰以類命爲象。」杜預注云：「若孔子首象尼丘」，蓋以孔子生而圩頂，象尼丘山，故名丘，字仲尼。史記孔子世家：「孔子生魯昌平鄉陬邑。其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。紇與顔氏女野合而生孔子，禱於尼丘得孔子。魯襄公二十二年而孔子生。生而首上圩頂，故因名曰丘云。字仲尼，姓孔氏。」白虎通聖人論聖人異表，亦云：「孔子反宇，是謂尼甫。」演孔圖云，孔子「首類尼丘山，故以爲名。」此仲尼爲孔子字之義也。

注云「居，居講堂也」者，皮疏云：「御覽百七十六居處部四引郡國志曰：『王屋縣有孔子學堂，西南七里有石室，臨大河，水勢湍急，五里之間寂無水聲，如似聽義。』又曰：『齊桓公宫城西門外有講堂，齊宣王立此學也，故稱爲稷下。春秋莒子如齊，盟于稷門，此也。』又引齊地記曰：『臨淄城西門外有古講堂，基柱猶存，齊宣王修文學處也。』又引益州記曰：『文翁學堂在城南。』華陽國志曰：『文翁立講堂作石室，一曰玉堂，在城南。』錫瑞案：據郡國志、齊地記，則古有講堂之名。據益州記、華陽國志，則講堂即學堂。是孔子講堂，亦即孔子學堂。而此所凥講堂，又非王屋臨河之講堂，蓋即曲阜之孔子宅，後世稱爲夫子廟堂者，即當日之講堂矣。」皮説甚當。後漢書明帝紀云：「幸孔子宅，祠仲尼及七十二弟子，親御講堂。」即其地也。案：古文孝經云「仲尼閑居」，今文作「仲尼居」，故鄭注不以「閒居」解此經也。禮記有孔子閒居之篇，鄭玄禮記目録云：「退燕避人曰閒居。」又有仲尼燕居之篇，鄭玄目録云：「退朝而處曰燕居。」而此直云「仲尼居」，必有别於閒居、燕居，故鄭知其居講堂也。且孔門弟子三千，身通六藝者七十二，夫子講演此經，總會六藝之道，非獨與參言，而必在居講堂，廣延生徒之時，而以曾參有孝名，故囑之爲記也。

注云「曾子，孔子弟子也」者，史記仲尼弟子列傳云：「曾參，南武城人，字子輿。少孔子四十六岁。孔子以为能通孝道，故授之業，作孝經。死於魯。」是知曾參爲孔子弟子也。然觀史記此言，似以孝經爲曾子所作，知其必不然者，史記梁孝王世家言成王封弟之後有云：「孝經曰：『非法不言，非道不行。』此聖人之法言也。」此「聖人」指孔子也。又司馬遷學出董仲舒，董仲舒對策有云：「孔子曰：『天地之性人爲貴。』」引文見孝經聖治章，足見董子以孝經出於孔子之手，且春秋繁露多引孝經而解之，董氏以其爲孔子之言也。是故太史公此語，言孔子以曾參能通孝道，故作孝經以授之。「侍」，鄭注不存，邢疏云：「卑者在尊側曰侍，故經謂之侍。凡侍有坐有立，此曾子侍即侍坐也。」以下文有「復坐，吾語汝」，知此爲侍坐也。依鄭之意，疑亦解爲侍坐也。

子曰：「先王有至德要道，子者，孔子。治要禹，三王最先者。釋文至德，孝悌也。要道，禮樂也。釋文以順天下，民用和睦，上下無怨，以，用也。睦，親也。至德以教之，要道以化之，是以民用和睦，上下無怨也。治要汝知之乎？」

【疏】「子曰」至「之乎」「子」者，白虎通號篇云：「子者，丈夫之通稱也。」論語學而「子曰」，馬融云：「子者，男子之通稱，謂孔子也。」皇侃論語義疏云：「子是有德之稱，古者稱師爲子也。」「曰」者，劉炫述議引鄭玄論語注云：「『曰』者，設語之辭。」皇侃論語義疏引許慎説文云：「開口吐舌，謂之爲曰。」邢昺論語注疏云：「書傳直言『子曰』者，皆指孔子，以其聖德著聞，師範來世，不須言其氏，人盡知之故也。」「王」者，荀子正論篇云：「天下歸之謂之王。」春秋穀梁傳云：「其曰王者，民之所歸往也。」白虎通號云：「王者，往也，天下所歸往。」韓詩外傳云：「王者，往也，天下往之謂之王。」風俗通引尚書大傳云：「王者，往也，爲天下所歸往。」董仲舒春秋繁露王道通三曰：「古之造文者，三畫而連其中，謂之王。三畫者，天地與人也，而連其中者，通其道也，取天地人之中，以爲貫而參通之，非王者庸能當是。」御覽引春秋文耀鉤云：「王者往也，神所向往，人所樂歸。」考耀文云：「王者往也，神所輸向，人所樂歸。」孔子之前，古之有王位者，必有聖德，有聖德者，必有王位，王即聖，聖即王。曹元弼孝經學云：「天降下民，作之君，作之師。孔子論孝道，必稱先王，即春秋發首書王之義。」案：一經之起，首書「先王」者，正始也。春秋、孝經，皆夫子制作，志行所在，春秋起書五始，立聖王之法。孝經以至德要道系於託始之王，明六藝之大原。孔子追先王之法，即孔子制作之法也。王者所立，天下之大本，即在此德之至，道之要也。陸賈新語慎微篇云：「孔子曰：『有至德要道，以順天下。』言德行而其下順之矣。」

注云「子者，孔子」者，以上稱「仲尼」，此云「子曰」，故特注此「子」爲孔子也。

注云「禹，三王最先者」者，鄭氏釋「先王」爲「王者之先」，非「先代之王」，先代之王，古天子之通稱，王者之先，三王之最先者也。皮疏云：「鄭注云『禹，三王最先者』，據周制而言也。繁露三代改制質文篇曰：『王者之後必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之。下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統也。是故周人之王，尚推神農爲九皇，而改號軒轅，謂之黄帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞，而號舜曰帝舜，録五帝以小國。下存禹之後於杞，存湯之後於宋，以方百里，爵號公，皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。』據此足知後世稱舜以上爲五帝，禹以下爲三王，皆承周制言之。孔子周人，其稱先王，當以禹爲三王最先者矣。」干寶注周禮「惟王建國」云：「王，天子之號，三代所稱。」亦以「王」爲三代專稱，義與鄭同。孔子之後，秦漢變古，故未曾絀夏爲帝，存周之後，於是五帝、三王所指，止於周世，定矣。司馬遷作史記五帝本紀，亦從其實，於是古制淪亡，皇、帝、王不復辨矣。鄭君據古制注經，以「先王」爲禹，精當無倫。鄭君擅於典禮，依經立制，分三王、五帝爲二，以爲三王尚禮，五帝尚德，尚禮爲小康，尚德爲大同。禮記禮運言「大同」、「小康」之别云：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下爲公。選賢與能，講信脩睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己。力惡其不出於身也，不必爲己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。今大道既隱，天下爲家，各親其親，各子其子，貨力爲己，大人世及以爲禮。城郭溝池以爲固，禮義以爲紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇、知，以功爲己。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也，以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在埶者去，衆以爲殃，是謂小康。」鄭注云：「大道，謂五帝時也。」蓋以經云「禹、湯、文、武、成王、周公」六君子之治爲小康，故夏禹以前大同之治，則是五帝時也。劉炫古文孝經序疏引「或者」之言云：「太古之世，淳風未澆，大樸未折，上德不德，無欲無爲，齊榮辱於死生，等怨親於物我，視他人之親如己親，於他人之子如己子，是謂大道之行，至孝之世。自名教既興，風俗澆薄，人心有異於昔，爲孝不逮於古，今之孝者獨善其親，孔子救時之弊，故説獨親之孝。」此必六朝義疏解鄭注之言，其説雖雜玄風，而分别大同小康，則合鄭義也。又禮記曲禮云：「太上貴德，其次務施報。」鄭注云：「太上，帝皇之世，其民施而不惟報。」又云：「三王之世，禮始興焉。」是以帝皇之世以德治，三王之世以禮治也。禮記祭法云：「有虞氏禘黄帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黄帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。」鄭注云：「有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之。」孔疏云：「云『有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已』者，以虞氏禘、郊、祖、宗之人皆非虞氏之親，是尚德也。云『自夏已下，稍用其姓代之』者，而夏之郊用鯀，是稍用其姓代之。但不盡用己姓，故云稍也。」據此三説，鄭君注經，分五帝、三王之世爲二，斷自夏禹。禹以前天下爲公，禪位授聖，其治貴德，故禘郊祖宗，配用有德。禹以後天下爲家，大人世及，其治貴禮，故禘郊祖宗，稍用其姓。孝經之法以孝爲本，重宗廟，追始祖，皆合於禹以後治法，而與禹以前貴德不重禮之法不同，是故經言「先王」，必指禹也。案：上古帝王，堯典稱堯「克峻明德，以親九族，九族既睦，平章百姓」，是堯之孝也。孟子屢稱舜孝，離婁上云：「舜盡事親之道，而瞽瞍厎豫。瞽瞍厎豫而天下化；瞽瞍厎豫而天下之爲父子者定。此之謂大孝。」告子下引孔子曰：「舜其至孝矣，五十而慕。」並云：「堯舜之道，孝弟而已矣。」孔子樂道堯舜之道，然孝經之「先王」必是禹，孝經之治必自三王之世者，堯、舜之孝，是其聖王之德，非以孝爲治法，而孝經之法，以孝爲治，故天位傳子，郊祀始祖，宗祀嚴父，父事三老以教天下孝，兄事五更以教天下悌，此皆以孝爲治之法也。且以孝爲治，乃重愛、敬，由敬而生禮，故爲禮運之世也。

注以「至德」爲「孝悌」，「要道」爲「禮樂」者，禮記檀弓「斯道也，將亡矣」，鄭注云：「道，猶禮也。」論語泰伯「君子所貴乎道者三」，鄭注云：「此道謂禮也。」論語陽貨「君子學道則愛人，小人學道則易使」，孔傳云：「道，謂禮樂也。」是以禮樂解「道」，爲諸家通説也。白虎通禮樂云：「禮樂者，何謂也？禮之爲言履也，可履踐而行。樂者，樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。」禮記祭義云：「禮者，履此者也。」荀子大略云：「禮者，人之所履也。」爾雅釋言：「禮，履也。」注云：「禮可以履行。」以履行釋「禮」，正鄭君之意也。案：此經言孝，本於愛親、敬親，愛、敬爲此經言孝之大本，經屢言之，而天子章云：「愛親者，不敢惡於人。敬親者，不敢慢於人。」聖治章云：「不愛其親，而愛他人親者，謂之悖德。不敬其親，而敬他人親者，謂之悖禮。」此二句最要。愛者德之本，敬者禮之本，故鄭注以至德爲孝悌，要道爲禮樂也。又，至德要道，合而用之，不可偏廢。先王之教民也，必本於天而立其德，使民人有所從而效之。又必制作禮樂，使民人日用而不知。王肅解經，與鄭立異，故解此經曰：「孝爲德之至，又爲道之要。」兩晉六朝有從其説者，法琳辯正論引車胤解「道」、「德」云：「在己爲德，及物爲道。」劉炫述議引殷仲文云：「窮理之極爲至，以一管衆爲要」。辯正論又引殷仲文云：「德者，得也。道者，由也。言得孝在心，故謂之德，由之而成，故謂之道。是以孝爲德本，成曰道功。德彰自立之名，道有兼濟之稱。內因德而行就，外由道而化成。生之蓄之，道之要也。成之熟之，德之至也。故論衡云：「立身之謂德，成名之謂道。」明皇御注，本不取典禮，徒空言説經，故從王説，使鄭注千年湮沒。今觀廣要道章，所言莫非禮樂之本，乃知鄭注皎然不可駁也。

注云「以，用也」者，用至德要道也。「順天下」，鄭氏無注，三才章「則天之明，因地之利，以順天下，是以其教不肅而成」，治要存鄭注云：「用天四時、地利，順治天下，下民皆樂之，是以其教不肅而成也。」皮疏據此以爲「此『順』字鄭亦當以『順治』解之」。然敦煌寫本鄭注三才章則曰：「用天時，順地利，則天下民皆樂之，是以其教不肅而成。」較之治要，敦煌寫本辭氣通達，治要傳抄誤也。

注云「至德以教之」者，廣至德章云：「君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之爲人父者也；教以悌，所以敬天下之爲人兄者也；教以臣，所以敬天下之爲人君者也。」

注云「要道以化之」者，廣要道章云：「教民親愛，莫善於孝。教民禮順，莫善於悌。移風易俗，莫善於樂。安上治民，莫善於禮。禮者，敬而已矣。故敬其父則子悦，敬其兄則弟悦，敬其君則臣悦，敬一人而千萬人悦。所敬者寡，而悦者衆。」

注云「是以民用和睦，上下無怨也」者，劉炫述議云：「尚書毋逸説高宗之德云『至于小大，無時或怨』，鄭玄以『小大』爲公卿士庶，無怨恨高宗者，則此『上下無怨』，義亦然也。」劉説是也。左氏昭二十年傳云：「若有德之君，外內不廢，上下無怨。」孔疏云「此猶如孝經『上下無怨』也，言人臣及民上下無相怨耳。」經云「民用和睦，上下無怨」，下接天子至於庶人五等之孝，則此「上下」乃指尊卑而言也。

曾子避席，曰：「參不敏，何足以知之！」參，名也。治要敏，猶達也。儀禮鄉射記疏參不達。治要

【疏】「曾子」至「知之」「曾子避席」者，禮記曲禮「長者問，不辭讓而對，非禮也」，鄭注云：「當謝不敏，若曾子之爲。」鄭注即據孝經此文而言也。皮疏云：「鄭注文王世子『終則負墻』云：『卻就後席相辟。』又注孔子閒居『負墻而立』云：『起負墻者，所問竟，辟後來者。』然則曾子避席，正以同在講堂，獨承聖教，故辭不敢當，而引避他人也。」

注云「參，名也」者，正以上云「曾子」，此云「參」，故出此注也。

子曰：「夫孝，德之本，刊本句末多一「也」字。人之行莫大於孝，故曰德之本也。治要教之所由生。刊本句末多一「也」字。教人親愛，莫善於孝，故言教之所由生。治要

【疏】「子曰」至「由生」論語學而有子云：「孝弟也者，其爲仁之本與。」皇侃論語義疏云：「言孝是仁之本，若以孝爲本，則仁乃生也。仁是五德之初，舉仁則餘從可知也。」下引此經文。禮記祭義云：「子曰：『立愛自親始，教民睦也。立敬自長始，教民順也。教以慈睦，而民貴有親。教以敬長，而民貴用命。孝以事親，順以聽命，錯諸天下，無所不行。』」案：此經既言三王之世，孝爲德之本，故爲教之所由生，又言聖人立法，必求德之根本，順此德之根本，以爲教化之道也。

注云「人之行莫大於孝，故曰德之本也」者，「人之行莫大於孝」，聖治章文。孟子離婁上云：「仁之實，事親是也，義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。禮之實，節文斯二者是也。樂之實，樂斯二者。」有事親之孝，然後有從兄之悌。親親之仁，敬長之義，不學而能，不慮而知，智、禮、樂皆是保此二者者也。故事親之孝，爲德之大本。中庸「立天下之大本」，鄭注：「大本，孝經也。」延篤仁孝論云：「夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有本根也。」

注云「教人親愛，莫善於孝」者，廣要道章文，鄭注彼云：「孝者德之本，又何加焉。」禮記中庸「脩道之謂教」，鄭注云：「治而廣之，人放俲之，是曰教。」

復坐，吾語汝。身體髪膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。父母全而生之，己當全而歸之。唐明皇注，邢疏云：「此依鄭注。」立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。父母得其顯譽也者。釋文。嚴本云：「語未竟，或當作『者也』，轉寫倒。」臧本云：「『者』字當衍。」

【疏】「復坐」至「終也」「復坐，吾語汝」者，劉炫述議引劉向别録云：「孔子將作孝經，發憤蓄思，不待奮發，而問曾子也。曾子見夫子言，將爲萬世經，非庸庸之説，故汲汲而避席。孔子見其欲得之甚，故呼使復坐而語之。」「身體髪膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」者，邢疏云：「身謂躬也，體謂四支也，髪謂毛髪，膚謂皮膚。」又云：「毀謂虧辱，傷謂損傷。」「鄭注周禮『禁殺戮』云『見血爲傷』是也。」所以如此者，己之身體，父母之遺體也。禮記祭義曾子曰：「身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？」大戴禮曾子大孝亦云：「身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎？」禮記哀公問云：「君子無不敬也，敬身爲大。身也者，親之枝也，敢不敬與？不能敬其身，是傷其親。傷其親，是傷其本。傷其本，枝從而亡。」敬其身，故有德行。祭義曾子曰：「居處不莊，非孝也。事君不忠，非孝也。蒞官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。戰陳無勇，非孝也。五者不遂，烖及於親，敢不敬乎？」祭義又引樂正子春云：「壹舉足而不敢忘父母，壹出言而不敢忘父母。壹舉足而不敢忘父母，是故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆。壹出言而不敢忘父母，是故惡言不出於口，忿言不反於身。不辱其身，不羞其親，可謂孝矣。」大戴禮曾子本孝云：「故孝子之事親也，居易以俟命，不興險行以徼幸；孝子遊之，暴人違之；出門而使，不以或爲父母憂也；險塗隘巷，不求先焉，以愛其身，以不敢忘其親也。」大戴禮曾子本孝「孝子不登高，不履危」，盧注云：「敬父母之遺體，故跬步未敢忘其親。」

注云「父母全而生之，子當全而歸之」者，皮疏云：「祭義樂正子春曰：『吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：天之所生，地之所養，無人爲大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。』曾子聞諸夫子，當即孝經之文。故鄭君引之以注經也。」論語泰伯：「曾子有疾，召門弟子曰：『啟予足！啟予手！詩云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」而今而後，吾知免夫，小子！』」鄭注云：「曾子以爲受身體於父母，不敢毀傷，故使弟子開衾視之也。」是鄭引孝經之文以注論語也。

注云「父母得其顯譽也者」者，邢疏引皇侃云：「若生能行孝，沒而揚名，則身有德譽，乃能光榮其父母也。」禮記祭義云：「君子之所謂孝也者，國人稱願然，曰：『幸哉，有子如此！』所謂孝也已。」禮記哀公問：「公曰：『敢問何謂成親？』孔子對曰：『君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親爲君子也。是爲成其親之名也已。』」孔疏云：「『百姓歸之名，謂之君子之子』者，言己若能敬身，則百姓歸己善名，謂己爲君子所生之子，是己之脩身，使其親有君子之名，是脩身成其親也。」「始終」之義，邢疏云：「夫不敢毀傷，闔棺乃止，立身行道，弱冠須明。經雖言其始終，此略示有先後，非謂不敢毀傷唯在於始，立身行道獨在於終也。明不敢毀傷，立身行道，從始至末，兩行無怠。此於次有先後，非於事理有終始也。」是也。

夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。父母生之，是事親爲始。卌強而仕，是事君爲中。邢疏。邢疏原文作「四十強而仕」，釋文存「卌強而仕」。釋文是也。據下新出寫本推之，此二句爲邢疏約鄭注而言，非鄭注原文也。臧本云「正義約鄭義引之，非其本文」，是也。臣年七十，耳目不聰明，行步不及逮，退就田里，懸車致仕，詳習孝道，以教弟子，足以立身揚名而已。邢疏作「七十致仕，是立身爲終也」，是約鄭注而言也。本注原本作「……十，耳目不聰明，行步不及逮，退就田里，懸車……在誨習孝道，以教弟子，足以立身揚名而已。」注「揚名」，寫本原文作「楊」，誤。釋文存「行步不逮」、「縣車致仕」。

【疏】注「父母」至「而已」者，鄭君以年齒説終始，據禮記而言也。皮疏云：「曲禮曰『四十曰彊而仕』，又曰『大夫七十而致仕』。內則曰『四十始仕，七十致仕』。鄭君據此爲説。」是也。孝經孔傳解此經文，亦以自生至於三十爲始，四十以往爲中，七十致仕以後爲終，劉炫述議云：「此始、中、終之義，非徒孔爲此説，先儒盡然。」先儒之所以如此者，以此言「始終」，與上文「始終」不同，故注亦不同也。司馬遷史記自序云：「且夫孝始於事親，中於事君，終於立身，揚名於後世，以顯父母，此孝之大也。」是「終於立身」即承上文「立身行道，揚名于後世」而言也。孝經之孝，必有事君、立身之道，非惟行孝於家而已。蓋孔子爲後世立法，備於六經，而孝經總會六經之道，既爲後世立法，則爲家國天下之道，國若不立，家則焉存。家若不存，何以言身。是故言孝，非止爲子對父母之道，而亦素王立教，教天下萬世之法之根基也。曹元弼孝經鄭注箋釋云：「案孝經言孝，而切切以事君爲訓，曰『中於事君』，曰『夙夜匪懈，以事一人』，曰『資於事父以事君而敬同』，曰『君取其敬』，曰『以孝事君則忠』，曰『父子之道，天性也，君臣之義也』，曰『爲下不亂』，曰『要君者無上』，曰『敬其君則臣悦』，曰『教以臣，所以敬天下之爲人君者』，曰『事親孝，故忠可移於君』，曰『當不義，則臣不可以不爭於君』，而結以事君章。蓋君臣者，人治之大，天下一日無君，則弱肉強食，爭奪相殺，生民莫得保其父子。故孝經大義，在天子至庶人各盡其愛敬，君明臣忠，上仁下義，以各保其祖父所傳之天下國家、身體髮膚，如此則君君、臣臣、父父、子子而天下大治。故孝子事君必忠，孝弟之人不好犯上作亂，爲仁天下之本，所謂聖法者如此。」曹氏治經，知孝爲聖人立法之根基，故能識此義也。

注云「父母生之，是事親爲始」者，親，謂父母也。人之生，即事父母，如禮記曲禮所謂「凡爲人子之禮，冬温而夏清，昏定而晨省，在醜夷不爭。」「見父之執，不謂之進不敢進，不謂之退不敢退，不問，不敢對。」「爲人子者，居不主奧，坐不中席，行不中道，立不中門，食、饗不爲槩，祭祀不爲尸，聽於無聲，視於無形，不登高，不臨深，不茍訾，不苟笑」之類是也。

注云「四十強而仕，是事君爲中」者，人生二十曰弱，體猶未壯，血氣未定。三十曰壯，血氣已定，可以有室。四十曰強，孔穎達禮記曲禮疏云：「三十九以前通曰壯，壯久則強，故『四十曰強』。強有二義，一則四十不惑，是智慮強；二則氣力強也。」內則又云：「四十始仕，方物出謀發慮，道合則服從，不可則去。」

云「臣年七十，耳目不聰明，行步不及逮，退就田里，懸車致仕」者，禮記曲禮云：「大夫七十而致事。」鄭注云：「致其所掌之事於君而告老。」孔疏云：「七十曰老，在家則傳家事於子孫，在官致所掌職事還君，退還田里也。不云置而云致者，置是廢絶，致是與人，明朝廷必有賢代已也。」白虎通曰：「臣年七十，懸車致仕者，臣以執事趨走爲職，七十陽道極，耳目不聰明，跂踦之屬，是以退老去，避賢者路，所以長廉遠恥也。」懸車致仕，古有二義。其一以人生七十如暮日至於懸輿，白虎通致仕陳立疏云：「公羊疏引春秋緯云：『日在懸輿，一日之暮。人生七十，亦一時之暮，而致其政事于君，故曰懸輿致仕。』淮南子天文訓：『至於悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓懸輿。』二説皆以人年七十與日在用縣輿同。故云『懸輿致政』。」其一以懸輿爲不用，白虎通致仕云：「懸車，示不用也。致事者，致其事於君。君不使退而自去者，尊賢者也。」鄭義同白虎通説。三國志徐宣傳云：「七十有縣車之禮。」應劭風俗通義十反云：「年漸七十，禮在懸車。」論衡自紀亦云：「年漸七十，時可懸輿。」七十之所以懸車致仕，退就田里者，白虎通致仕云：「君不使退而自去者，尊賢者也。」晉書劉寔傳云：「七十致仕，亦所以優異舊德，厲廉高之風。」庾峻傳又云：「可聽七十致仕，則士無懷禄之嫌矣。」

云「詳習孝道，以教弟子，足以立身揚名而已」者，尚書大傳略説云：「大夫七十而致仕，老於鄉里。大夫爲士師，士爲少師。」鄭君注云：「所謂里庶尹也。古者仕焉而已者，歸教於閭里。」禮記學記云：「古之教者，家有塾。」鄭君注云：「古者仕焉而已者，歸教於閭里，朝夕坐於門，門側之堂謂之塾。」白虎通辟雍云：「古者教民者，里皆有師，里中之老有道德者爲里右師，其次爲左師，教里中之子弟以道藝、孝悌、仁義。」劉炫述議云：「若以始爲在家，終爲致仕，則兆庶皆能有始，人君所以無終。若以年七十者始爲孝終，不致仕者皆爲不立，則中壽之輩盡曰不終。顔子之流，亦無所立矣。」皮錫瑞駁之云：「劉氏刻舟之見，疑非所疑。必若所云，天子尊無二上，無君可事，豈但無終？又有遁世者流，不事王侯，豈皆不孝？不惟鄭注可駁，聖經亦可疑矣。經言常理，非爲一人而言，鄭注亦言其常，何得以顔夭爲難哉？」皮説是也。

大雅云：『無念爾祖，聿修厥德。』」大雅者，詩之篇名。云，言也。無念，猶無忘。治要、釋文皆作「無念，無忘也」。祖，先祖。聿，述也。修，治也。新出寫本作「聿修之理」，治要作「聿，述也。修，治也」，詩「聿修厥德」句毛傳云：「聿，述。」鄭箋亦云「述修祖德」。中庸「修道之謂教」鄭注云：「修，治也。」故從治要。厥，其。爲孝之道，無敢忘爾先祖，當修治其德矣。寫本作「爲孝之道，無敢忘爾先…德」，治要云：「爲孝之道，無敢忘爾先祖，當修治其德矣。」故據治要補之。不言詩而言雅者何？詩者通辭，雅者正也。方始發章，欲以正爲始。邢疏引鄭注作：「雅者正也。方始發章，以正爲始。」

【疏】「大雅」至「厥德」漢書匡衡傳衡上疏曰：「大雅曰：『無念爾祖，聿修厥德。』孔子著之孝經首章，蓋至德之本也。」朱子孝經刊誤刪開宗明義章至庶人章引詩、書之文，以其爲後人所加，「使其文意分斷間隔，而讀者不復得見聖言全體大義，爲害不細。故今定此六、七章者，合爲一章，而刪去『子曰』者二，引書者一，引詩者四，凡六十一字，以復經文之舊。」皮疏：「考御覽引鉤命決曰：『首仲尼以立情性，言「子曰」以開號，列曾子示撰，輔書、詩以合謀。』緯書之傳最古，其説如此。匡衡之疏，尤足證引詩爲聖經之舊，非後人所增竄。孝經每章必引詩、書，正與大學、中庸、坊記、表記、緇衣諸篇文法一例。朱子於大學、中庸所引詩、書皆極尊信，未嘗致疑，獨疑孝經，何也？」陳伯陶孝經説亦云：「朱子蓋疑孝經引詩、書爲後人所附益也。蒙謂『子所雅言，詩、書，執禮』，則平居必常述詩、書。論語經門人刪訂，故所存者少，然如『相維辟公，天子穆穆』，『不忮不求，何用不臧』，『誠不以富，以祗以異』，『孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政』，尚可考知也。左丘明春秋傳記孔子語，尤多引詩、書之文。」……「孝經之成，在春秋後，其稱述詩、書，實足爲與春秋相表裏之證。不特此也，禮記孔子閒居乃孔子以三王治天下之道告子夏，而引詩爲證，與孝經同。其後曾子之大學，子思之中庸，亦遵爲之。孟子，私淑孔子者也，荀卿，師法仲尼者也，其所著書，又皆引詩、書爲證，與孝經同。即至韓嬰之爲外傳，劉向之爲説苑，亦然。觀此，知聖門一脈之流傳，與儒者相沿之法式，其所以異于諸子在此。然則孝經每章綴以詩、書之文，實出於孔子，又奚疑乎？」皮、陳之説是也。

注云「大雅者，詩之篇名」者，「無念爾祖，聿修厥德」出自詩經大雅文王。詩序云：「言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。」文王之詩，詩序云：「文王，文王受命作周也。」云「無念，猶無忘。祖，先祖」者，詩「無念爾祖」，毛傳云：「無念，念也。」鄭箋云：「當念汝祖爲之法。」無念即無忘也。

注云「聿，述也。修，治也。厥，其」者，詩「聿修厥德」句，毛傳云：「聿，述。」鄭箋亦云「述修祖德」。厥，其祖也。

注云「爲孝之道，無敢忘爾先祖，當修治其德矣」者，皮疏云：「述修祖德，其德屬祖德，非己德，己之德不可言述也。邢疏云：『述修先祖之德而行之。』與鄭義合。」

注云「不言詩而言雅者何？詩者通辭，雅者正也。方始發章，欲以正爲始」者，劉炫述議引「或稱」云：「雅者，正也。將論一篇之致，取其以正爲始。」或稱，即鄭注之意也。案：經十八章，引詩者十，即開宗明義章、諸侯章、卿大夫章、士章、三才章、孝治章、聖治章、廣至德章、感應章、事君章，引書者一，即天子章，不引者七，即庶人章、紀孝行章、五刑章、廣要道章、廣揚名章、諫爭章、喪親章。經之援引詩、書，引與不引，各有深意，而鄭注之言首章引詩用「大雅」，乃「以正爲始」，亦有深意。禮記之篇，引詩不言「詩」而言「大雅」者數，如表記子曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。大雅曰：『德輶如毛，民鮮克舉之；我儀圖之，惟仲山甫舉之，愛莫助之。』小雅曰：『高山仰止，景行行止。』」緇衣引子曰：「好賢如緇衣，惡惡如巷伯，則爵不瀆而民作願，刑不試而民咸服。大雅曰：『儀刑文王，萬國作孚。』」又引子曰：「禹立三年，百姓以仁遂焉，豈必盡仁？詩云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』甫刑曰：『一人有慶，兆民賴之。』大雅曰：『成王之孚，下土之式。』」又引子曰：「君子道人以言，而禁人以行。故言必慮其所終，而行必稽其所敝；則民謹於言而慎於行。詩云：『慎爾出話，敬爾威儀。』大雅曰：『穆穆文王，於緝熙敬止。』」鄭君注此數引大雅者，未曾言「大雅」之意，何者？以其書大賢所記，或稱「詩云」或稱「大雅曰」、「小雅曰」，無深意也。而孝經之爲經，首章引大雅者，意在正始，正同於春秋也。一經之始，聖人筆削所至慎，春秋「元年春王正月」，穀梁疏云：「何休注公羊，取春秋緯『黄帝受圖，立五始』，以爲元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始，五者同日並見，相須而成。」賈誼新書胎教云：「易曰：『正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里，故君子慎始。』春秋之『元』，詩之關雎，禮之冠、婚，易之乾、坤，皆慎始敬終云爾。」孝經開宗明義，引詩專稱大雅，正同於此。案：孝經一書，體例近於二戴之記，四库提要云：「今觀其文，去二戴所録爲近，要爲七十子徒之遺書。使河間獻王采入一百三十一篇中，則亦禮記之一篇，與儒行、緇衣轉從其類。惟其各出别行，稱孔子所作，傳録者又分章標目，自名一經。後儒遂以不類繫辭、論語繩之，亦有由矣。」提要所論，頗惑于宋儒疑孝經非出孔子之説，故言其近於禮記。陳澧東塾讀書記云：「四庫全書總目謂孝經與禮記爲近，又以魏文侯有孝經傳，則孝經爲七十子之遺書。此考據最確，無疑義矣。『仲尼居，曾子侍』，與『孔子閒居，子夏侍』，『仲尼燕居，子張、子夏、子游侍』，文法正同。大戴禮主言篇：『孔子閒居，曾子侍』文法亦同。其書言孝道乃天下之大本，中庸『立天下之大本』，鄭注：『大本，孝經也。』故自爲一經。此經是孔子之言，其筆之於書者，但可謂之述，不可謂之作，故鄭君以爲孔子作也。」四庫館臣、陳澧之説，違鄭遠矣。以鄭君之見，孝經出自孔聖，自成一經之體，禮記成於大賢，羽翼禮經而已。孝經必有分章，章次相承有序，以明一經之體，並非漫録其文。開篇首書「仲尼」，稱字不言「子曰」，以明法出孔聖，彰表聖人之德。「居」必在講堂，以明廣援生徒演説此經，而非閒居漫説。首章引詩，必稱「大雅」，不言「詩云」，以明方始發章，以正爲始。孝經出於孔子，總會六藝之道，禮記大賢所記，申補禮經之義，作者、旨意各不相同，不可等夷視之。