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圣人之道，去智与巧，智巧不去，难以为常。民人用之，其身多殃；主上用之，其国危亡。因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始。虚以静后，未尝用己。凡上之患，必同其端；信而勿同，万民一从。
……是故明君贵独道之容。君臣不同道，下以名祷。君操其名，臣效其形，形名参同，上下和调也。凡听之道，以其所出，反以为之入。故审名以定位，明分以辩类。听言之道，溶若甚醉。唇乎齿乎，吾不为始乎；齿乎唇乎，愈惛惛乎。彼自离之，吾因以知之；……根干不革，则动泄不失矣。动之溶之，无为而攻之。喜之，则多事；恶之，则生怨。故去喜去恶，虚心以为道舍。……主上不神，下将有因；其事不当，下考其常。
圣人之道，就在于去掉智和巧。不去掉智和巧，难以有恒常的治理之法。普通人用智和巧，自己就会遭殃；君主用智和巧，也会亡国。要顺天之道，回到事物的理，进行督查检验，这样以终为始。要虚和静，然后得到结论，不要用自己的主观判断。凡君主的错误，就是在对立的观点中，认同其中一端的观点。要真诚地对待，不要只赞同其一端，这样万民才能统一跟从。
（这里反对智巧，其词义跟当今不完全相同。在韩非子乃至老子的语境中，智巧是人为，是人的私智。你以为是智和巧的，其实可能是偏见，是一端。在韩非子的语境中，运用客观的法，而不是主观的智和巧，就是他反对私智和巧的意思。上级和君主，就要虚和静，不自以为是，先入为主，不把自己固定在一端上，这样才能得到万民，否则会失去一半。
如果你固定在一点上，就会被人迎合，那么，即便你执的一端是好的，比如要俭朴，也因为迎合而变得荒唐，上文举过这样的例子。好的工具，一旦变成了目标，就会闹出弊病，所以圣人弃掉智巧，保持空虚。韩非子在这里，一定程度上受老子的思想影响。以上说的是君道。）
君和臣的道是不一样的。臣以名来提出申请，提出自己想做的事；国君抓住结果进行检验，看臣下是否名实相符，这样就上下和调了。（循名责实，形就是实。）
听下属汇报的办法是：根据下属说出的东西，检查他实际做成的东西。也就是审名以定位，确定他的类别。听下属说话的时候，自己好像喝醉了。我不要抢着先说话，而是让下属说，我保持昏沉沉的，让他评价和分析自己说的话，我因之而明白其正误。如果树根不动，那怎么摇晃树梢也没事，所以我要保持虚静、闲暇、无为。
如果相反，我表现出喜欢什么东西，他就会多事，多提要求；我表现出厌恶什么东西，他就会生怨，所以要去掉这些，让心空下来，来听。
主上不神秘莫测，下面的人就会顺着来利用。主上对事情的决策不当，下属就会把这当作常例沿用下来（从而作为借口）。
主上不神秘莫测，下面的人就会顺着来。关于这一点，可以看这个案例：
田子方问唐易鞠：“射鸟最重要的是什么？”对方答说：“鸟用数百只眼睛看着你，你用两只眼睛看对方，所以你一定谨慎，小心保护住自己的粮仓（射鸟就是为了保护粮仓的）。”田子方说：“善。这个道理也可以用于保住自己的国家。”别人用那么多眼睛盯着你，你只有做到虚无，才能什么都不表露出来，这样才能守住自己的国或权位，否则，你表露出聪明或者愚蠢，下面的人都会进行利用，从而欺瞒你。
所以，领导就要高深莫测，令人无法揣测、迎合、防备或者利用。即便表现出自己在某些方面很聪明、明察，也不行，因为对方会藏匿自己相应的问题，进行防备。不要表露出自己善于明察，也不要表露出不善于明察，不要表露出自己的聪明，也不要表露出自己的傻，对于别人的试探，不要表露出自己的欲望。
下属在跟主上讲话的时候，是藏着许多心眼的，所以这时候君主应该少说，让他自己充分展现，从而发现他话中的矛盾，探索他语言中的实情。我们举一个臣子与国君沟通的案例。
周趮对宫他说：“我要对齐王讲：‘请让我在齐国做大官，掌握齐国，我就能以齐国的威势，使得魏国来服从和侍奉大王。’”
宫他说：“你不能这么说。你这么说，表示你还没有拥有魏国，需要齐国帮着加重你的分量，你才能掌握魏国，齐王肯定不干这傻事。齐王听你这么说了，就不会答应你了。你应该改说成：‘我能满足大王的所欲，我能让魏国来听从、服从大王您。’齐王就会觉得你已经拥有（掌握）魏国了，一定会答应你。这样你就能在齐国当大官，有了齐国，凭齐国之威，就有了魏国。”
宫他讲得比较绕。大致意思就类似于向领导介绍外面一个项目时，说我已经有了这个项目，而不是我拿着你的资源，才能做来这个项目。虽然实际并非如此。宫他教周趮，就是故意含糊和扭曲某些事实，这就是言辞的虚实。
那么，领导怎么避免被忽悠呢？办法就是韩非子说的，“我不要抢着先说话，而是让下属说，我保持昏沉沉的。让他评价和分析自己说的话，我因之而明白其正误。”也就是说，我保持半信半疑的状态，保持沉默，让他充分交代更深入的信息。当他说得多了的时候，就会发生自相矛盾，露出马脚。