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文化软实力可以体现一个国家的文化在其民族中的凝聚力和生命力，在文化软实力较强的情况下，文化可以产生更大的影响力。之所以要坚定走文化自信的道路是为了达到文化自强的状态，我国想要变成社会主义文化强国，必须加强文化软实力。所以，我们必须继承和发扬传统的中华文化，坚定社会主义核心价值观的引领，始终以社会主义先进文化为文化的发展方向。与此同时，文化发展也要关注不同文化之间的交流，在辩证中发展，选择适合的优秀的文化，摒弃不合时代潮流的糟粕的文化。我国文化的发展要吸取世界文明中的优秀成果，与此同时，也要注重文化体系、文化理念、文化基础、文化内容的创新，这样文化产业才能迅速发展，文化事业才能繁荣稳定。文化软实力的提升需要始终以人民为中心，需要始终关注社会效益，文化应该为人的精神发展提供支撑，应该加强人民的精神力量。
文化自信不仅是中国经济、外交和影响力扩展的支撑，也是推动大国复兴的更基本、更深沉、更持久的力量。要想实现中华民族伟大复兴的中国梦，除了需要物质提供支持之外，还需要精神支持，如果把中华民族看成一个个体，那么个体的强大必须同时关注身体和精神两个层次。对于个体成长来讲，精神力量至关重要。文化在发展的过程中，除了对过去积累下来的文化内容进行传承和创新之外，还要考虑时代发展的需要，要发挥引领作用，在社会范围内构建起符合时代需要的价值观念。中华民族正处于奋发崛起的时代，我们必须坚持走我们自己的道路，使用我们独特的理论坚定文化自信。
讲好中国故事，必须树立强烈的文化自信。讲中国故事是时代命题，讲好中国故事是时代使命。作为一个有着源远流长的历史文明和高度发达的时代精神的社会主义中国，在实践与发展的道路上，有必要向国内外答疑解惑我们业已形成的符合中国国情的道路、理论和制度。增强文化自信，增强讲好中国故事的底色和底气，让世界了解中国，让中国走向世界。当前中国已经进入新时代，新时代的主要社会矛盾发生了根本性变化，即人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。但变化中有着不变的特性，那就是中国共产党领导是中国特色社会主义最本质的特征。我们必须讲清楚这变与不变，讲清楚新时代的经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态文明建设，从深层次的文化维度为实施新时代“两步走”战略提供决策依据和理论支撑。
以自觉、自信的文化叙事讲述中国故事，需要立足文化的本质、遵循文化的规律。从传播沟通学角度而言，讲述好新时代的中国故事，需要重视受众的接受度，即中国文化叙事在接受层面需要一种“民间性”的融合，即“大众文化”和“精英文化”的杂糅。大众文化属于“俗文化”，所以大众文化形成之后可以非常快的在社会大范围的传播，大众文化因为传播速度快，所以很容易形成文化普及。但是，如果文化没有在社会价值观的主导上发展，没有受到社会规范或者道德原则的约束，那么大众文化就可能会处于一种无序的偏激的发展状态。精英文化属于“雅文化”，个体想要接受这种文化需要具备一定的人文修养，与此同时，也需要社会语境的加持，否则就不能吸收高质量的精英文化。
文化自信是增强凝聚力的精神食粮。文化自信从当今全球化现实层面上而言就是要培养个体对其赖以生存的民族、社会尤其是国家的认同感。国家认同作为一种强调“我们感”“归属感”“忠诚感”的态度体认、主观意志和心理活动，指的是公民对自己所属国家的政治制度、文化传统、道德理想、价值信念等的归属和忠诚。全球化背景下，中国公民在“中国一世界”“当下一历史”的时空坐标中，从文化、制度以及世界历史三位一体的层面坚守和创新对中国特色社会主义祖国的归属和忠诚，是一项关乎提振中华民族参与全球化竞争国家软实力优势的时代工程。
当代社会，民族国家构成全球化的实体性主体，但全球化造成公民个体与族群、阶层、国家之间关系的复杂化、“无序感”，进而导致公民“国家认同”弱化危机已成不争的事实。在经济、政治、生态、文化、生涯史的经济全球化进程中，原本存在于国家社会空间和认同中的思想、行为和生活的建构崩溃了。世界社会意味着，各种打破并搅乱政治和社会的民族国家正统性的权力机会、社会行动、生活和认知空间。一方面全球化使得本质上要求一种“我们感”和“共同性”的国家认同，直接面临被“碎片化”“外在化”以及“模糊化”的危险。另一方面，以自由为核心价值的现代化使得国家认同本真地依赖于主体自觉自愿的承认与服从。因此，国家的意义和功能，直接面临着被侵蚀、推延乃至阻遏的危险，进而引发国家安全问题。如何应对全球化条件下的国家认同问题或日国家安全问题，已引起世界各国高度关注。
坚定文化自信，强化文化“归属感”，需要高度重视意识形态工作。意识形态决定文化的前进方向和发展道路。必须推进马克思主义中国化时代化大众化，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，使全体人民在理想信念、价值理念、道德观念上紧紧团结在一起。要进一步加强理论武装，推动习近平新时代中国特色社会主义思想深入人心。
文化自信的形成是感性与理性、自发与自觉的统一。文化自信的形成主要是一种潜移默化的过程，文化具备系统的理论形态，文化自信发挥作用基本是以风俗习惯这样一些惯性的方式。从这一意义上讲，文化自信具有自发性与直观感受性的特点，但这并不能否认文化中含有理性的因素。事实上，文化的形成过程是体系包括政治制度、规范、意识形态等各个层面被体系成员认识、接受，并化为支持其政治行为的心理基础的过程。在这种政治体系的内化过程中，体系成员对政治体系各层面的认识、判断、取舍都不能完全摆脱人的自觉意识活动，这是人类活动的基本特点。因此，特定政治体系内政治文化的形成过程是一个感性和理性、自发与自觉相统一的过程。