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2018年4月25日
前段时间，个别佛教徒问我：“你干嘛不讲密法或中观，偏要讲儒家文化？”我们在学习的过程中，应该打破我执，建立开放的心态。如果总是把自己框在一个狭窄的圆圈内，觉得我就是学藏传佛教的、学密宗的、学中观的，而其他的知识，一概拒绝，这也许并不是学习的心态。
其实，我们可以拓宽自己的知识面。横向来说，整个世界就是我们的图书馆，这里面的有些知识，值得学习；从纵向的角度讲，古代的传统文化、人文历史，甚至是当时不光彩的政治黑幕，或是一些与现今时代不太相应的知识，也有了解的必要。一个好的修行人，能从中收获很多教言和窍诀。若有机会和能力，还可以了解现代的人工智能、虚拟现实等科技方面的知识。
同时，我们也可以了解除了佛教思想以外的其他传统宗教思想，比如儒家和道教，以及世界上的其他宗教，如基督教、天主教、印度教、伊斯兰教、罗马教、犹太教和耆那教，等等。当然，如果没有兴趣，我们也不会强迫。
如果你只是观音菩萨的忠实粉丝，天天念观音心咒，“嗡玛尼贝美吽，嗡玛尼贝美吽”，或者是金刚萨埵的粉丝，除了念“嗡班匝萨埵吽”之外，什么都不管，一听到世间知识，或者讲得比较广的时候，就开始打瞌睡，这样的“粉丝”不学其他知识也可以。
有个别佛教徒，只跟一位上师走，其他任何人、甚至释迦牟尼佛来了都不理不睬的。如果智慧不坚固，当这位你特别专注的上师对你态度不好时，或是到了一定时候，你觉得他并没有你想象中那么神秘时，也许你就开始生邪见，而且还很严重，会不会这样？所以，不如把心放松一些，对世界上的知识，稍微多了解一些，这样，也许会好一些。
我建议，佛教徒应该开放一点，不要太拘束、太自大，狭隘主义不好。21世纪的教徒，需要开放的心态，有了开放的心态，活在这个世界上才会觉得有意义。因为现在这个世界，和以往完全不同，当所有的信息爆炸式地呈现在你眼前时，若能有一颗放松的心，那么面对起来会很轻松，也会很容易。
现在，我们人类面临着许多问题，而解决这些问题，需要大家的共同努力。
我们人类本身就有许多共同点。世界上的人类，都拥有着相似的身体构造，大多数人长着两只眼睛，一个鼻子，两只耳朵，只是有些人高大，有些人矮小。其次，每个人希求的目标也相似——都希望离苦得乐。生活方式也基本相同，白天工作，晚上睡觉——除了极个别人因为特殊的业感，不得不像猫头鹰一样，晚上起来工作，白天呼呼大睡。
既然人类有这么多共同点，那么人类所共有的知识，就不应该因为肤色、种族、民族、国家、方隅以及宗教信仰的不同，而互相排斥，格格不入，这没有必要。相反，我们应该用一种爱，用智慧和慈悲，拥抱这个世界，解决人类内部的问题。
若以破坏性的情绪来生活，只会给个人、家庭、社会——我们人类自己，带来许多负面的影响和痛苦。假如人类真的想要创造一个美好快乐的未来，那么首先要明白，人与人之间有一个基本的共同点：我们都是人。站在同为人类的立场上看待不同的问题和观点时，就不会发生太多的冲突和矛盾，即使有一些，也不至于激化到发生战争。人类历史上的战争，不管是内战外战，还是热战冷战，大部分都是破坏性情绪，也就是嗔恨和愤怒的心态导致的。
破坏性情绪，或者说嗔恨发怒的心态，不仅会损害免疫力，对健康不利，对事业乃至对周围的亲朋好友也不利。情绪糟糕时，白天工作不在状态，晚上睡觉没有质量，甚至连吃饭也没胃口。
比如两个人在电话里吵架，吵完架已经到了中午12点，该吃午饭了，而且恰好是朋友请客，餐桌上全是美味佳肴，可是因为刚刚吵完架，一点胃口都没有，一口饭也吃不下。不吃饭，肯定对身体不好。心态不好的人，既睡不好，也吃不好，更没办法好好地与人交往。可以说，破坏性情绪直接或间接地损害了我们的身心健康。总之，希望各位能以很好的心态面对每一位众生。
这两天，有一些道教的修行人来学院交流。我因为比较忙，跟他们沟通的时间很短，但我还是发自内心地感到欢喜。在世界青年佛学研讨会上，各个宗教都有机会互相交流。至今，世青会已经举办了八届，每一届我们都会迎请道教、儒教以及世界上各个宗教的代表，然后利用一个下午的时间，创造一个跨宗教的平台，借着这个平台，各宗教的代表就大家关心的世界性话题，阐述自己的观点。对于不同的观点，我们并不会评价谁对谁错。
比如说，每位代表会根据自己宗教的教义，对大家普遍关心的如“可持续发展”“幸福”“和平”“人工智能”，以及“佛教的未来”等话题进行阐述。有时候，听完他们的观点，会觉得我们只不过是在发型、服饰、仪轨，以及念诵和观修方法等小的方面有一些不同而已，实际上很多地方值得互相学习。我们各个宗教都有共同的语言、共同的追求、共同的目标，也能够依靠共同的力量，利益许许多多的众生。
同时，我觉得不同传承的信徒，包括学者在内，需要放眼世界，看看这个世界到底需要什么？人类，到底走到了怎样的境地？在了解了这个世界以及人类的处境之后，我们作为修行人、学者或研究人员，就有必要探索各种不同的理念和教义。
在探索之前，不应该先入为主地认为：“噢，这不是我们的教义，这是他们的。”这种心态不太好。我认为，世界上各个不同的宗教，可以就各自的教义相互沟通、探讨。教义上的互相交流应该是有益的。除了极个别后来造作的极端宗教教义之外，大部分宗教教义都是正面的，让人们趋入美好良善，修行的目标也都是身心获得自在，究竟能够解脱。既然如此，也就有必要以包容的心态接触不同的宗教及其教义。包容开放的心态，在当今社会尤为重要。
更重要的是，有信仰者应该为无信仰者留下一定的空间。不能因为是有信仰者，就认为自己百分之百是好人，然后居高临下地对无信仰者指指点点，挑别人毛病。要知道，即使释迦牟尼佛住世的时候，印度也有很多持不同见解的人。
我认为，每个人无论是无信仰者还是有宗教信仰的信徒，都应该既站在自己的位置上考虑问题，也有必要换位思考，以他人的角度看待事情。我们做人也好，修行也好，面对任何事情，处理任何问题，心态最好放松一些。
按照佛教的教义，一切众生皆具佛性。从这个角度讲，不仅是人类，甚至包括蚂蚁、蚯蚓以上的众生，都有解脱的种子，都值得摄受，或者说，可以互相交流、互相饶益，而这是很有意义的事情。明白了这一点后，我们在以后的弘法利生过程中，或是创造一个共同交流的和谐平台时，就不会有太多的顾虑和担忧，以及不必要的误会与隔阂。
人生本来就很短暂，应该利用这短暂的人生，做真正有意义的事情。宝贵的人生，不值得浪费在对别人的不信任上，我们的时间，也不应该被担忧、顾虑、恐惧等负面情绪消耗。
接下来讲《孝经》。前面讲了天子之孝和诸侯之孝，今天讲卿大夫之孝。卿大夫在天子和诸侯之下，需要执行天子和诸侯的命令，相当于现在各个省的主要领导
。
我们在学《孝经》的过程中，有些内容也许特别适合当今时代的心态，但有些，若以现代的生活习惯、生活方式来看，可能会觉得难以接受。这都可以，就像刚才讲的，我们应该以开放的心态学习，并不是只学能百分之百完全用得上的知识。
最近，我们同时在讲《胜道宝鬘论》。虽然《胜道宝鬘论》的每一章都有十法，但对我来说，不一定所有的十法都能派上用场。我在翻译这部修行教言时，觉得有些十法不太好懂，“这个应该怎么修呢”，会有这种情况。
那么，我们一起来看看今天要讲的内容是否好理解？
今天的内容比较简单，主要是讲穿着、语言以及德行方面的规矩：
|非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。
不是先王所制定的服饰，不敢穿；不是先王所制定的语言，不敢说。只能说符合先王规定的语言，如果随意胡说，就是不负责任。在道德方面，不符合先王规定的行为，不敢行持。
我前面讲过，当时的思想距今久远，有些内容不一定完全契合当今时代，但有些也与现在的思想理念相似。
首先是“非先王之法服不敢服”。在当时，根据尊卑等级的不同，天子、诸侯、卿大夫、士各有不同的服装。天子的衣服绣有日、月、星辰的符号；诸侯穿的衣服上绣的是山、龙、华虫；卿大夫的衣服上则绣有藻、火标志；士的衣服上绣的是粉米，也就是白米
。
不同朝代的国王，所穿衣服的颜色也不太一样。比如秦始皇穿的是黑色的袍服，从唐朝开始，皇帝主要穿黄袍，皇后、皇太后的衣服也是以黄色为主。一般的百姓，只能穿其他颜色的衣服。
在当时，衣着不能随意，卿大夫不能穿诸侯的衣服，同样，诸侯也不可以穿天子的衣服，必须根据级别的不同，穿戴不同的服饰。现在拍的一些电视连续剧中，也凸显了这一点。
佛教在服装方面也有类似的规定。比如比丘有比丘的三衣，居士主要穿海青。世间也有类似的约束，比如说，军人有军装，警察有警服，医生也有医生的白大褂。世间大部分人，都会穿戴相合于自己身份的服装。
当然，现在大多数人是想穿什么就穿什么，今天穿黑色，明天穿白色，后天穿红色，然后再穿绿色、紫色、青色、浅黄色、浅灰色……每天都换不同的颜色，最后别人都不知道，这个人到底是白人还是黑人。
看得出来，人类自古以来就对服装很有讲究。当然，现在的年轻人也许会觉得这是约束，最好是想穿什么就穿什么。个别人今天穿露膝盖的裤子，明天又将身体的其他部分露出来，觉得这样穿才时尚，能跟上时代。
这样的穿着方式，我们没必要否定，毕竟这是他们所推崇的文化潮流。但也不能赞叹，因为即使是世界上非常开放或自由的国家，他们的重要人物出席一些重要场合时，仍然会穿很正式的西装和礼服。所以我们有必要懂得世间的基本规则，同时也应该注意自己的穿着。
出家人在任何场合都最好穿出家人的衣服。如果出家人特别喜欢穿在家人的衣服，那么逐渐地，也许最后真的成了在家人。在家人如果特别喜欢穿出家僧服，也许他将来真的会成为出家人。
麦彭仁波切在《君规教言论》里说，透过一个人的装束和言行举止，能推知他未来的大致状况
。所以，穿着是很重要的。包括世间也有“三岁看老”的说法，从一个三岁孩子的言行中，能看到他未来的人生。
比如说，通过观察藏族人现在的服装和行为，能看到藏族人未来的命运，通过观察汉族人现在的行为和习俗，也能清楚汉族人未来的命运，同样，世界上任何民族未来的命运，都能够通过观察现在的状况来预知。
“非先王之法服不敢服”，这是古代的传统说法。与之类似，佛教徒也不应该穿佛陀规定之外的衣服。佛经中有这样一则公案：难陀尊者是佛陀同父异母的弟弟，他有三十妙相，只比佛陀少两相，身高较佛陀略矮。难陀尊者因为特别喜欢佛陀，总爱模仿佛陀，所以做了一件和佛陀的法衣一样的法衣。
每当难陀尊者穿上这件法衣出现在比丘们面前时，比丘们以为是佛陀来了，赶紧恭敬地站在一旁，仔细一看，却是难陀。这种情况发生了好几次，有些比丘不高兴，就去告诉佛陀：“难陀并没佛陀的功德，他为什么整天穿得和佛陀您一样？”于是佛陀规定，不能依照佛陀的身量制作法衣而受持
。
出家人的三衣，是从2500多年前的佛陀时代，一直传到现在，在它背后，有非常重要的历史文化内涵。我希望各位出家人，无论在什么场合，都应该穿与自己身份相符的衣服。现在极个别地方的一些出家人，在寺院时，穿着庄严的袈裟，走出寺院，就将法衣脱下，放在箱子里，然后换上另外的衣服。这只会让自己失去一些行为方面的约束，没有必要。
不仅是佛教，各个宗教都有它不共的服饰，以及服饰背后的历史渊源。因此，当我们看到不同的装束时，最好是了解一些与之相关的知识，如果实在没时间去了解，那么至少要做到理解和尊重，这很重要。
第二，“非先王之法言不敢言”，不合乎先王礼法的语言，不敢说。这和当时国王制定的政策、制度有关。
语言学是很重要的，我们说话时，尽量不要说既不符合世间规则，也不符合出世间规则的语言。对于世间的语言，应该始终以正知正念去观察。
麦彭仁波切说过：“世间一切取舍事，皆从言中可了知，是故无论任何语，当思功过而言说。”凭借语言就能了知世间事的取舍，所以在开口之前，要先分析这句话的功德和过失，之后再决定是否言说。
一个人的演讲，既能为许多人带来快乐，也能让很多人感到痛苦。因此，我们在跟人说话时，一定要先观察，“我到底该不该说这句话？如果要说，它会有哪些正面或负面的影响？”有些人说话之前根本不观察，只要有空间，就像复读机一样，不停地“叭叭叭叭”，这不是很好。该说的时候要说，不该说的时候不能说，这是世间的基本规则。
要知道，很多事情都与语言有关。无论是国家之间的和平与冲突，还是部落之间的团结与矛盾，很多时候都是语言导致的——谈判成功，双方就和合，不成功，就开战。人与人之间的关系也是如此，发生矛盾是因为语言，和好也是因为语言。有时候，本来关系很好的两个人，就因为一句话没说好，结果产生了很深的矛盾，双方再也不理对方。这也和语言有关，所以我们要懂得说话的艺术。
也许大家在想：“我从小就会说话，而且说话是我的特长。”可是有的人，一开口就得罪人，可能他自己也知道，所以常常“禁语”。有些人是要好好修行而禁语，他们不想说话，觉得世间的语言没什么可说的，好好修行才对；有的却是因为不擅长说话，而不得不“禁语”。胸前挂着特别醒目的禁语牌，站在100米外都能看见他胸前的“禁语”两个字。
“非先王之德行不敢行”，不是先王制定的道德准则和行为，不敢行持。
归纳而言，所谓的德行，就是儒家所说的“仁、义、礼、智、信”，相当于佛教中讲的五戒十善
，这些高尚的行为是人类基本的道德规范，在此范围之外的事情，就不要做。
孔子还说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不符合礼教的，不看；不符合礼教的，不听；不符合礼教的，不说；不符合礼教的，不做。凡是不符合礼教的，都是不道德的。
这以上讲了服装、语言、行为三个方面的内容。戒律中也讲过这方面的内容。
总而言之：
|是故非法不言，非道不行。口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶。
不如法的语言，不说；不合礼、不道德的行为，不做。这里的“择”，也可以是“斁”，有两种不同的解释。我们常说“饥不择食，慌不择路”，“择”是选择的意思。就是说，到了一定的时候，无论怎么说，都不会违越礼法；所作所为，即使不考虑，也不会违越道德。而“斁”，则是厌恶的意思，若按“斁”来解释，意思是，口中不会说出令人讨厌的话语，身体也不会做出让人厌恶的行为——谈吐悦人心意，言行让人舒适，言谈举止合礼如法。到达这种境界的人，无论在世界的哪个角落，所言所行，都不会有过失，口中说的话，大家乐意接受，身体的行为，也不会让人讨厌、怨恨或不舒服。
佛教戒律中，对言行举止同样很重视。时刻注意自己的言行举止，就是一种很好的修行方式。
《正法念处经》中也说：“谨慎第一友，常能作利益，放逸第一怨，故应近善友。”谨慎小心，是最好的朋友，它经常饶益我们，对自他都很有意义，而放逸，则是最大的魔怨。因此，最好依止“谨慎”这位善友。我们不管做什么事情，都应该小心翼翼，如同前面所说，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。有信仰也好，无信仰也罢，每个人都应该以谨慎小心的态度去生活。
戒律中对出家人的着装也有要求。出家人一个人在家时，并没有规定一定要如何穿，但在公共场合，在有人看得见的地方，作为出家人就应该穿出家人该穿的衣服。
相对正式的场合，也会有着装要求，穿戴相符于场合的服饰是很重要的。但有些修行人却说：“无所谓，穿什么都一样，不要执著，不要执著，怎么样都可以。我们这个领导麻烦得很，一天到晚吹毛求疵。我穿什么是我的事情，我想什么是我的自由，我就是要自由，言论、行为都要自由！”但真正的自由，并不是你想说什么就说什么，想干嘛就干嘛，这不是自由，这是没有规矩。没有规矩，成不了方圆。所以有时候，还是需要一些规矩。而且我们人，也需要一些对自我的约束。
1990年，我在见过了很多大德的行为后，当即默默发愿：“我以后讲经说法时，一定要穿僧衣。”不记得在法王面前说过没有，但我确实发过这个愿，所以从1990年到现在，除了特殊场合以外，我基本上穿僧衣。我的人生上半场是这样，不知道下半场会变成什么样。
人都有需要坚守的原则，在服装方面，有的人跟我讲：“您一点都不开放，不像有的上师，今天穿这件，明天穿那件，您也应该多穿不同风格的衣服，比如这件？”然后给我提供一大堆五颜六色的衣服。我有时候也穿一下，但又害怕被人看到，所以只在没有拍摄的情况下，私下穿一穿，看看怎么样。有时候觉得：“哇，这件好看，那件也很不错。”但暂时来讲，我还是没有勇气，还是——“非先王之法服不敢服”，对吧。
有时候，尤其是夏天，大城市里特别热，我自己也想穿一下。因为我现在穿的僧衣，有内外两层，如果里面的不穿，会稍微舒服一点，但又感觉不太合适。要是在这两层衣服的基础上，再加一件在里面，那天气比较热的时候，尤其是在学校不开空调的情况下，我是有点儿难受的，但我还是假装没事，也许这就是所谓的“诈现威仪”。
不管是“诈现威仪”，还是坚持原则，我暂时这样穿，以后会怎么穿，不好说，毕竟一切都是无常的。全球的局势是无常的，春夏秋冬是无常的，人的心态也是无常的，我以后也许会穿着警服讲经说法，谁知道呢？穿警服讲法可能没人听，除了监狱里的犯人，他们对身着警服的人还是挺恭敬。我穿僧服去监狱时，里面的犯人好像不是很认真对待，如果我当时穿着警服，他们也许会听得更认真一些，不过也不知道监狱里的人听不听课？
总而言之，人需要一些着装方面的规矩。除了着装以外，语言方面的规矩也很重要。有些法师、辅导员，讲经说法很不错，但语言有它自己的规则，你们作为佛法方面的引导者，需要专门的培训，应该提前做好相关的准备。如果实在没时间准备，也要在说话的过程中，保持正知正念。
贡塘丹毕准美在《水木格言》中说：“言语无论多寡，做事方知此人，河流无论宽窄，渡过方知深浅。”有些人能说会道，可是做起事来，才知道，“原来他是这样的人，只是会说而已。”一条河流，虽然看上去很宽广，但渡河的时候才知道，它不过刚没过膝盖，很浅很浅。
语言说得再好，如果实际行动中做得很糟糕，也不行。对法师和辅导员来说，语言确实很重要，但更重要的是行为，应该做到言行一致！
我之前讲过麦彭仁波切的《君规教言论》——这部论典很有学习的必要。其中有一句话我很喜欢，“语言行为无可靠，谁亦不会恭敬彼”，意思是，谁都不会恭敬语言不可靠、行为无定准的人。这句话很简单，但很重要，希望大家背下来，记在心里，以此要求自己。
有些人跟我说：“啊，你们出家人不能打妄语。”不仅出家人不能打妄语，在家人也不能打妄语，不打妄语并不只是出家人的“专利”，也是在家人所应守持的戒律。出家人要行持十善，在家人同样要行持。所以，不管是出家人还是在家人，都不能打妄语。
外在的语言和为人处事的方式，体现的是内在的人格。一个人若行为不如法，做事没规矩，则得不到他人的尊重和恭敬。有些人抱怨：“怎么谁都看不惯我？为什么大家都讨厌我？”一方面，这和前世的修行有关，另一方面，也和今生的言行举止有关。
我觉得，若想了知言行举止方面的道理，则很有必要学习《君规教言论》《二规教言论》《萨迦格言》《水木格言》，以及汉地的《格言联璧》。
有些人自以为是修行人，而且还拥有不同一般的高深境界，但实际上，却连人类共同的言行举止方面的规矩都没有，这样的人，根本谈不上信仰或修行，开悟和度化众生更是遥不可及的事情。
上师如意宝在平时的讲课、给弟子的引导过程中，经常强调做人的重要性，甚至在讲大圆满时，也会跳到做人的道理上，有时候，在讲为人处事等基础的世规时，又会直接跃到最高的大圆满上面来——这就是大成就者的任运自在。
有的人跟我讲：“你说话跳跃性太强，我翻译的时候没办法衔接。”这一点我也发现了，有时候连我自己都不知道怎么跳到另外的地方去了。不过这也是一种洒脱自在，作为修行人，应该要自在一些，对吧。
|三者备矣，然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也。
作为卿大夫，如果穿着、语言、行为这三方面都合乎礼法，就能守护好宗庙，并长久地维持自身的地位、身份，或者说官位，这就是卿大夫之孝。
卿大夫拥有与自身身份相符的宗庙。前面讲过，宗庙是祭祀的场所。从古至今，人们向来很重视用来祭祀祖先的宗庙。日本也很重视死后的牌位，以及对亡者的祭祀。
最后，引用了一则教证：
|《诗》云：“夙夜匪懈
，以事一人。”
《诗经》说：“为了承侍领导，日日夜夜不松懈。”
白天和晚上都不松懈，一心一意承事领导。这是对卿大夫的要求。
我们有时候说“一心一意为人民服务”“一心一意为领导服务”“一心一意依止上师，依教奉行”，好的口号倒是有很多，但到底是“一心一意”还是“三心二意”？每个人自己清楚。
宗教人士也好，世间人也罢，各自都有需要日日夜夜承事的对境。佛教徒是日日夜夜祈祷上师三宝，而其他宗教徒也有他们日日夜夜观修的本尊。
总而言之，卿大夫的孝，是完全接受上面的命令，并严格执行。一方面，可以说这是一种文化的传承。另一方面，也有人说，这是当时统治阶级的政治手段。当时的统治者，希望让上至领导层，下至平民百姓都遵守一种统一的规则，因此需要这样一种言教。
《孝经》中的“孝”，不仅指孝顺父母，这和《弟子规》中所讲的“孝”，在意思和范围方面，有点不同。除了孝顺父母以外，还有更多的文化意涵隐含在其中。