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圣人恒无心 ① ，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉 ② ，圣人皆晐 ③ 之。
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
①圣人恒无心：“无心”与“有意”相对，表示没有自己的主观意志，而是以百姓的意志为意志，体现的是顺应客观的无为。但传世版变成了“圣人无常心”，“无常”与“恒无”差别很大，一个是指变化不定，一个是指恒定虚无。变化不定意味着无中无正，而恒定虚无则是以清虚为中正。空虚能容万物，清静可正万物，故取“恒无心”。高明说：“帛书乙本‘圣人恒无心’，今本多作‘圣人无常心’，‘恒无心’与‘无恒心’意义不同，其中必有一因词序颠倒而误。按老子一贯主张‘知常’和‘常知’，第十六章‘知常曰明，不知常妄作凶’，第六十五章‘常知楷式，是谓玄德’。‘知常曰明’与‘常知楷式’意义相近，皆谓深知自然永恒之法则。若‘圣人无恒心’，焉能达到如此之境界。此句经文显然是今本有误。譣之河上公注：‘圣人重改更，贵因循，若自无心。’可见河上公原本亦作‘圣人恒无心’，当与帛书乙本同。可以肯定地讲，王弼以下今本作‘圣人无常心’者皆误。”
②百姓皆属耳目焉：传世版是“百姓皆注其耳目”。“属”“注”如果理解成“集中、专注”，二字相通，但历来注家解释各有不同。王弼把“耳目”解为“聪明”，“注其耳目”为“各用其聪明”，但这样就与第六十五章“为道者非以明民也，将以愚之也”相悖了。河上公把“注”解为“用”，“注其耳目”为“用其耳目为圣人视听”；还有解为“注意使用耳目体察世情”“注意力集中到圣人身上”“封闭其耳目不用智巧”的，不一而足。从版本来看，帛书甲本为“属”，乙本为“注”，二字应当相通，“属”为“集中、专注”的意思，读“瞩”音。“属耳目”即“把听力与视力都集中起来”，集中注意力、专注的意思，在《左传》与《国语》中都有相应的用法。《左传·成公二年》：“师有功，国人喜以逆人，先入，必属耳目焉。”《国语·晋语五》：“若先，则恐国人之属耳目于我也。”韦昭注：“属，犹注也。”
③圣人皆晐之：此处甲乙本残缺，通行本为“孩之”，王弼与河上公解读出来都是“圣人把百姓当作婴儿一样对待”，恰好颠倒。上文讲圣人的状态是“恒无心”“德善”“德信”“歙歙焉”“浑其心”，这都是老子所说“复归于婴儿”而具备的德行。因此，并不是圣人把百姓当成婴儿对待，而是圣人就好像婴儿一样对待百姓，无私，无欲，不别，不害。王弼认为是圣人令百姓“和而无欲，如婴儿也”，但首句讲“圣人恒无心，以百姓之心为心”，百姓是有心的，而圣人是无心的，所以如婴儿的是圣人，而不是百姓。北大汉简本中“咳”字为“晐”，指日光普照，表示兼备、包容之义，正与本章文义相合，故取“晐之”。
圣人从来都没有自己的主观意志，而以百姓的意志为自己的意志。对于善为道之人，我用“善”的方式对待他；对于不善为道之人，我也同样用“善”的方式对待他，这叫深入德性之“善”。对于真诚有信之人，我用“信”的方式来对待他；对于不诚不信之人，我也同样用“信”的方式对待他，这叫深入德性之“信”。圣人审察天下，会收敛自己的主观意志与成见；治理天下，会保持一颗混沌之心。百姓都得以专注视听，而圣人就像阳光普照大地一样包容百姓。
“圣人恒无心，以百姓之心为心。” 圣人从来都没有自己的主观意志，而以百姓的意志为自己的意志。“损之又损，以至于无为”，随着主观知见越损越少，相应的主观意志也会越减越弱。只有这样，才不会以自己的成见去认知，不会以自己的主观意志去施为。
圣人为何要“恒无心”？第二十九章说：“物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。”天下万物有的喜欢在前行走，有的喜欢在后跟随；有的性情温和，有的性情冷漠；有的心志强盛，有的心志软弱；有的善于培育，有的善于毁坏。正因为天下万物各自的性情、习惯、行为方式都不相同，无法统一为之，所以只能“恒无心，以百姓之心为心”，不把自己的主观意志强行施加于他们，而是“居无为之事，行不言之教”。这样“我无为而民自化”，万物就能各因其性、各得其所了。
“善者善之，不善者亦善之，德善也。” “善者”，指的是善为道之人、有道者，对于这样的人，我用符合道的方式待之；而对于不明道之人，我也同样用符合道的方式待之，这叫“德善”。这里的“德”字，有人说通“得”，“得到”之义，但理解成“出于德之善”，则更加合适。
德是一种常态，代表不会随意改变的性质。比如说一个人有“慈”之德，那么他的慈是不会因人而异的，对谁都表现出“慈”，才能叫“德之慈”。如果对地位尊贵的人是一种表现，对地位低贱的人又是一种表现，那就只是权变之术，而不足以称为“德”了。所以，“德善”是深入德性之善，是不易不变之善。
“信者信之，不信者亦信之，德信也。” 对于有信之人，我用信来对待他；而对于无信之人，我也同样用信来对待他。不因人而异的信，才是深入德性的信。老子在此指出，真正的德并不会因人而异，也并非出于什么目的，只是像阳光一样自在大放光明，由此而流露出来的善、信，才是德之善，德之信。
“圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑心。” “在”，本义指存在、停留或保持于某个状态，而要保持这个状态就需要不断地审视、观察，以及时纠正而防止偏离。所以，“在天下”，是指审察天下，以保持天下原有的自然状态。老子也多处言及审察天下的意思，如“吾何以知天下之然哉？以此”，“不出于户，以知天下”等。“歙”，收敛；“歙歙”，无偏执的样子。因为收敛了自己的主观认知，因而呈现出来是无偏执的样子。
圣人审察天下，会收敛自己的主观意志与成见；治理天下，会保持一颗混沌之心。用混沌之心来对待百姓是什么表现呢？不别贤愚美丑，不辨贵贱高下。圣人之德不会因人而异区别对待，又何须去辨识区分？
“百姓皆属耳目焉，圣人皆晐之。” 圣人之德不变不易，坦然而有信，所以百姓都不会把心神分散在圣人身上，不用去揣摩圣人的意图，更不用去钻营投其所好。圣人不搅扰百姓，百姓因而得以“属耳目”，把视听注意力集中至一处，专注其所好，回归于自我。这便是“太上，下知有之”，百姓只是知道圣人的存在，却不会过多关注，而圣人就像阳光普照大地一样包容百姓。