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为学者日益 ① ，闻道者日损 ② 。损之又损，以至于无为，无为而无不为。圣人之取天下也，恒无事。及其有事也，又不足以取天下矣。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
①为学者日益：传世版是“为学日益”。高明说：“王弼第二十章注文，其中引作‘为学者日益，为道者日损’，皆有‘者’字，足证《老子》原本即当如此。”传世版删除的这个“者”字，既可以是无意义的助词，也可以是有所指的代词。结合下文，“为学者”当指“为学”的群体，而非“治学、学习”的行为，故“者”字不宜删除。
②闻道者日损：传世版是“为道日损”，把“闻道者”的群体变成了“为道”的行为，显然是为了配合前文的“为学日益”。但如果只是去掉“者”字的话，“闻道日损”显然语义不通，故而被改成“为道日损”。后文第十五章讲“古之善为道者，微妙玄达，深不可识”，可见“为道者”已处在以道行事的阶段，而“闻道者”还处在研修、探索的阶段，本章“为学”、“闻道”才是相匹配的。
修治学问的人，掌握的知识会越来越多；追寻大道的人，主观的成见会越来越少。减损再减损，以至于到了“无为”的状态，无为便没有什么事是做不成的。圣人主掌天下，从来都不会妄为生事，如果妄为生事，也便不能够主掌天下了。
“为学者日益，闻道者日损。” “为学者”，指的是学习知识、修治学问之人；“闻道者”，指的是体察明道、追寻大道之人。“闻”指听闻，有个词叫“听而不闻”，可见听与闻有区别。《说文》：“闻，知声也。”听只是入耳，走心方为闻，所以“闻道”是指把道听进去并有所体会的意思。因为各自体会不同，故而有“上士”“下士”之分。
关于“为学者”群体，《庄子·外物》中也专门提及，“夫尊古而卑今，学者之流也”。搞学问的一般都是“尊古而卑今”，因为他们学的是前人的东西，必定要抬高前人的地位，这叫“尊古”。为了让前人的认知通行于现世，必定要贬低和排斥当下新生的认知，这叫“卑今”。《庄子》用了大量笔墨来说明，古人能用文字流传下来的东西都只是糟粕，真正的精华是不可言传的，让人不要过分法古而拒绝进步更新。
追求学问的人，心神是向外竞逐的，因为需要从外界得到知识。然而始终关注外界，精神也就难以固守于中，知识积累得越多，精神就会越外骛分散。而追寻大道的人，心神是向内收敛的，需要从外界收回，持守清虚。因此，距离大道越近，内心就会越发完备，精神就会越发凝聚专一，越发独立而回守于中。
追求学问的人，掌握的知识会越来越多，相应地，成见也会越来越深。而追寻大道的人，随着心神越来越回守于中，主观成见会越来越少，而渐至于“混沌”。如第二十章所说“愚人之心”“沌沌呵”“若昏呵”“闷闷呵”，呈现的就是无成见、无偏执的通达为一。
“损之又损，以至于无为，无为而无不为。” 不断地减损再减损，以至于损无可损，此时便是“无为”的状态。关于本章“益”和“损”的对象，历来说法不一。河上公认为学的是“政教礼乐”，益的是“情欲文饰”，损的是“情欲”；陈鼓应认为学的是“外物的知识”，益的是“知见”，损的是“智巧”；高明认为学的是“学问”，益的是“知识”，损的是“情欲”。联系上章“不出于户”、“不窥于牖”可知，学的对象是“有”，包括有形的万物，固有的言论；益的是成见，即成型的见解、知识；损的也正是成见，是有形。不出于户，则不落于有形；不窥于牖，则不囿于成见。从有形而至无形，从有成见而至无成见，如此损之又损，从有而至于无，便能达到无为的境界。
主观成见越少，便越能接近于“洞明”。如第二十二章所说“不自见，故明”，不使用自己的成见去认知，因而真相得以显明。洞明而又通达，便可以做到“无为”。无为，是因为通达而不固执；无为，是因为内守而不外施；无为，是因为和光同尘混而为一，不露、不耀、不割、不刺。
这种心神高度凝聚的状态，便是《庄子》所讲的“神全”。神全者，心神无漏而圆润无缺，精神专注如一，做事就能发挥最大的效率，乃至于通神。《庄子》中记载了一个叫“庆”的木工做乐器，进入这种状态以后连自己的形体四肢都忘记了，眼中看到木头，就知道它做成乐器之后的样子，这就叫“通神”，所以能“无不为”。
“无为”与“有为”相对。“有为”发于主观之心，“为学者”所学越多，会的东西越多，想要有所施展、有所作为的主观之心就会越强。而“无为”因为“损之又损”，主观之心减损至极弱，因而不会有外施的欲望，更不会强行作为。不强行作为，就不会被主观心所干扰，而能不执不偏，以一种自然状态行事，就没有什么事情是做不成的。
“圣人之取天下也，恒无事。” 第二十九章说：“将欲取天下而为之，吾见其弗得已。”第五十七章说：“以无事取天下。”这里的“取天下”，都是指“主持、主掌天下”。
《道德经》第六十四章“其安也，易持也”，正与“以无事取天下”相对应。一个安稳无事的天下，才是可以“持”的，天下如果动荡起来，就像大鱼在手上拼命挣扎一样，没有谁能掌握得了它。要“取天下”，就必须要让天下安稳无事，因此圣人主掌天下，从来都不会妄为生事，即“无为”。
“及其有事也，又不足以取天下矣。” 如果任凭自己的主观意志妄为生事，那么天下将被搅乱，一个混乱的天下，是谁也没办法掌握的。唯“无事”，方能安稳，方可以“取天下”。而让天下“无事”，唯“无为”可以做到。
河上公把“有事”解为“政教烦，民不安”，陈鼓应解为“政举繁苛”，都是把“取天下”当成“治天下”而言。“取”实为持有、得到，如果说自己得到了什么，那么自身是一定要处于它之外的，不能从属于它，否则只能说它得到了你，而不是你得到了它。因此“取天下”，自身就不能置于其运转中，不能成为保障它运行的必要条件，这种状态便是“无事”。“及其有事”，自己也就成了天下运转的一个零部件，需要勤于消耗自身来维持天下，这样又怎么能说是得到了天下呢？只是被天下所役使而已。