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天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲 ① ，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。
①罪莫大于可欲：这句话不见于传世版。“可欲”为何有罪过？第三章说：“不见可欲，使民不乱。”民众之所以会作乱，是因为统治者穷奢极欲，贵富而显耀人前，引得民众萌生贪欲，这便是最大的罪过。统治者应该“见素抱朴”，呈现出朴素来，而不是将奢华显露于外招摇于世。为何通行本要删除“罪莫大于可欲”，大概如《韩非子·解老》所说：“夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：‘祸莫大于可欲。’是以圣人不引五色，不淫于声乐，明君贱玩好而去淫丽。”韩非子认为五色、声乐、珍好之物皆属“可欲之类”，会对意志不坚定的国君和人民造成很大的伤害，而这些却都是行礼乐之治所必须之物。
天下治理有道，良马都会被返还用于耕作。天下治理无道，战马都会在郊野产子。最大的罪过，是显露足以引发欲望的东西。最大的灾祸，是不知道满足。最惨痛的过错，是贪得无厌。所以，知道满足的富足，才是真正的富足。
“天下有道，却走马以粪。” “却”是“返还”“退回”的意思。“走马”，善于长途行进的马。春秋战国时耕战一体，平时务农战时出征，所以战争必然会损害农业生产。和平无战事，故而可以专注于内政，耐力好的马不被用以运载作战物资，而是返还于农田，用来耕地。
“天下无道，戎马生于郊。” “戎马”，用于作战的军马。天下治理无道，则战乱频发，军队疲于奔命，就连珍贵的战马都得不到照料，在郊野产下小马驹。生，生育、生产，动物生子。郊，郊野，城外；《说文》：“距国百里为郊。”《韩非子·解老》：“郊者，言其近也。”陈鼓应把“生”解为“兴”，“言大兴戎马于郊野”，而北大汉简本“生”字为“产”，作“戎马产于鄗（郊）”，可见“生”本为生育、生产之义。
“罪莫大于可欲。” 最大的罪过，是把众人都想得到东西显露在外。有句话叫“匹夫无罪，怀璧其罪”。《庄子·山木》说：“夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥疏于江湖之上而求食焉，定也。然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。”
皮毛丰厚的大狐和带有斑斓花纹的豹子，哪怕能像最智慧的人一样，做到戒、定、静，如此的小心翼翼，也仍然免不了被猎杀的祸患，因为它们的皮毛实在太诱人了。
“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”这些名贵的木头为什么会遭遇斧砍刀割之祸，因为人人皆欲得之，故而名贵呈现于外而不知收敛于中，这就是罪过了。
所以第七十七章才会说“不欲见贤”，不想显露自己的贤才；所以圣人才会“被褐而怀玉”，外面穿得破破烂烂，而把最珍贵的东西收藏于内；所以第三十六章才会说“鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人”，鱼要潜藏深渊才能得到成长，国家的利器不要外显才能蓄养力量。
“祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。” “憯”，悲痛、惨痛。没有比“不知满足”更重大的灾祸了，没有比“贪得无厌”更惨痛的过错了。不知满足，就会贪得无厌；贪得无厌，就会自取灭亡。
“故知足之足，恒足矣。” 所以，自己知道满足的富足，才是真正的富足。富足分两种，一种是物质条件足够但内心觉得不足；一种是物质条件足够且内心觉得满足。如：一日三餐就足够生活了，倘若顿顿山珍海味，但内心仍然觉得不够，那也称不上富足，因为仍要外求。倘若顿顿粗茶淡饭，但内心觉得满足，那便是真正的富足了，因为不需外求。富足与否，在于内在，内在具足而不假外求者，才是真正的富足。如果自己不知道满足，总是欲求无度，总想着往外求，那么内心始终处于欠缺的状态，又怎能称得上“富足”呢？
很多人认为欲望是人类发展的动力，其实并非如此。比如新中国刚成立的时候，大家没有被物质享受所洗礼，欲望比我们现在要低得多，但发展的劲头势不可当，精气神是蓬勃而丰满的。因为欲望的生发，源于求之而不得的心态，说到底是一种精神外驰的状态，会造成内在的空虚。而内在有所欠缺，精神有所不足，必然会影响做事的成效。所以，真正能够把事情做成、做大、做强的，都是全副精神的投入，是一种心无旁骛的状态，容不得私心杂念的干扰，容不得精神的外逸分散。故而只有知足，才能得享精神的圆满无缺，才能获得真正的富足。