十、“有”、“无”之用（48、11）

我们现在正处于一个知识大爆炸的时代，随便一个图书馆的藏书，一个人用一辈子的时间都读不完。所以庄子说，把有限的生命耗费在追逐无穷的知识上，穷其一生也不可能成功。正如把眼光专注于事物的外在形貌上，就会被无穷的声色变化所迷乱，这种事情干得越多，与道偏离就越远。

因此老子说：“是以圣人弗行而知，弗见而明，不为而成。”圣人不会依靠亲身经历来明白其中的道理，不会通过亲眼见到来认知事物的本质，不会事事亲力亲为来建功立业。因为我们的目光看不到“大象”，耳朵听不到“大音”，跨步不过尺许之遥，生命也不过百年之间，运用这些有限的手段，始终不可能取得大的成就。

人如果只运用自己的力量和智慧，最多也就发挥一个器物的作用，能耐终究有限，不可能去承载万物，去取得天下。正如发挥耳目心智的作用，去致力于“学”，那么穷尽我们一生，能学到的知识终究也是有限的，不可能知悉天下。

所以老子说：“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”如果致力于道，当损到了“无”的地步时，它的容量就是无限的。此时便拥有了“无量”之量，可以承载天下万物，可以知悉天下，可以无所不为。

车之所以有车之用，陶器之所以有陶器之用，房屋之所以有房屋之用，是因为它们拥有可以被使用的空间。杯子之所以不会被人喝一次水就扔掉，正是因为它拥有“无”之用。拥有小小的空间可以装水，尚且可以保证它被人百般爱惜而不会丢弃，又更何况是那些拥有“无量之量”的人呢？

士卒冲锋陷阵，不论他的武艺多么高强，也只是在发挥器物的作用而被消耗。但是能率领十人的伍长，就不会被轻易损耗；而能领军万人的将军，则是整个国家都要保护他了。这就是拥有容量，拥有“无”之功用的好处。

杯子是怎么做出来的呢？它一开始也是一个坚实而满的东西，比如一块木头、一块石头，它们在坚实而满的时候是没法盛得下东西的。要想让自己具有容量，就需要减损自身的一部分，减损得越多，容量就越大。

“损之又损，以至于无为”，以至于损到最后，仅仅只作为一个象征，一个概念上的存在，比如圣人，比如天地。天地是很大的，老子形容它像一个大风箱，“虚而不屈，动而愈出”，给出足够的空间容纳万物，怎么用也用不完。

用“无”而不用“有”，因为“无”能容纳外物，用之则己“长”，所谓“海纳百川”；“有”只能拿来消耗，用之则己“消”，所谓“坐吃山空”。用“意”而不用“力”，因为“意”无形而巧；“力”着象而拙。用“心”而不用“窍”，因为“心”能容纳声、色、味、嗅、触为一体；而“窍”皆各有其所限。