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熊十力先生 （简称熊师） 是一位性情率真、狂傲不羁、自命菩萨、我行我素的真人。他常做“狮子吼”，经常骂北京大学的学生笨得要死。他曾因学术观点不同，与废名、梁漱溟等人大打出手，转天见面照样谈笑风生。他曾呵斥冯友兰，“良知”明明是呈现，你怎么说是假设。他曾写五千言长信，批评胡适抓不住根本，徒作枝节之论。他唯一未曾训斥的人，是其得意门生牟宗三先生 （简称牟师） 。
熊师更是一位心灵开放、文化使命感极强的导师。他曾拍桌子说“当今之世，讲晚周诸子，只有我熊某能讲，其余都是胡扯”。大有一种“斯文在兹”的抱负。熊师一向以发明真理为己任，徜徉于儒佛道以及西洋哲学的堂奥之间，博采众长而深造自得。《新唯识论》一书是他会通儒释道三家大义之学术结晶和代表作，是他对中国文化的杰出贡献之一。此书如同金鸡报晓，让中国儒学从三百年 （清朝） 的冬眠中苏醒过来，从而开启了现代新儒学的大门。学术界称之为现代新儒学的开山祖师，当之无愧。
此文，谨以牟师的著作为背景，就《新唯识论》一书的基本理念做一个解读。
熊师一再申明：学问没有私家门户之见，哲学贵在会通，只有会通，才可发明真理。他认为会通的关键在于首先厘清自家的既有“正见”，并希望在此基础上，进一步实现中西哲学的会通。由于当时康德和黑格尔的哲学著作尚未翻译为中文，宋明儒学家们的浩浩著述也没有一个系统的阐释，熊师便把这个艰巨的任务交给了弟子牟宗三先生。牟师不负厚望，耗费毕生精力和才华，梳理和解读中国历代哲学的海量典籍和文献，写出《心体与性体》 （三册） 、《从陆象山到刘嶯山》、《才性与玄理》、《佛性与般若》等诠释学巨作。其中《心体与性体》 （三册） 就是中国儒学的“正见”。牟师晚年不辞辛苦，又把康德的三大批判从英文译为中文 （牟师不通德文） 。牟师把中西哲学会通的焦点定在康德，并且以“一心开两门” （两门相当于形而上与形而下） 为架构，融通儒学与康德哲学，实现了中国儒学的现代化，从而成为现代新儒学的集大成者。
牟师厘清了先秦和宋明儒学大宗的义理系统，为中西哲学的进一步会通奠定了基础，更加完美的会通应该是，宋明儒学大宗与德国古典哲学的集大成者黑格尔哲学的会通。参见本文第五。
哲学家常说的“本体”一词，通俗言之，就是造化宇宙万物的那个源头，基督教称之为“造物主”，又名上帝；儒家称之为“天道”，又名道体或道统；道家称之为“道法自然”，自然即自由自在的意思；黑格尔称之为“绝对精神”，相当于《新约圣经》约翰福音中的“逻格斯”（Logos）。佛家比较特殊，只讲本体是真如 （空寂） ，不讲造化 （生化流行） 。研究“本体”的学问，一般称之为“本体论”或形而上学。
熊师认为：哲学 （玄学） 之所以在学术领域尚有一席之地，是因为“本体论”是科学所夺不走的。哲学的本职工作就是在万千气象中，通过抽丝剥茧的方式，用我们的“天眼”直接看见本体，或许这就是我们平常说的心领神会。本体当该具备六义：1.本体是没有任何经验成分在内的；2.本体是绝对的 （即没有主体与客体的分别） ；3.本体是没有形相的 （即没有空间相） ；4.本体是永恒的 （即无时间相） ；5.本体是全的 （即圆满不可分割） ；6.本体是动而不动，静而不静的。
哲学家要想发现本体，必须首先明确的第一点就是：量智 （熊师发明的词语） 的作用是有限的，量智相当于康德哲学的知性（understanding），量智 （知性） 只能认识物质的宇宙、生物的生理和心理现象以及人类的社会现象，而不可以察觉本体。所以我们不可把本体作为外在的事物来研究和推断，只有超越人类有限的思想和观点，放弃追求知识的科学方法，消除主体 （知性） 与客体 （对象） 的分别，本体才会呈露其真实的面目。也就是说关于“本体论”的学问不需要形式逻辑、数理逻辑和科学实验。一言以蔽之，就量智 （知性） 的能力极限来说，已经心行路绝 （意识想不到） ，言语道断 （科学词语难以表达） ，力所不逮 （能力达不到） 。
熊师认为：本体是要反求自得的。我们只有凭借“性智”的自明自识才能呈现本体，性智相当于康德哲学的实践理性（practical reason）。性智是寂寥无匹的，能 （主体） 所 （客体） 不分的，摄所归能的。性智本身具有智慧的光芒，牟师称之为“智的直觉”（intellectual intuition）。性智是人人本来同具的“本心”，本心这个实实在在的“妙有”是孟子的命名，这个“本心”孔子称之为“仁”，王阳明称之为“良知”，道家称之为“道心”，熊师又称之为“宇宙的心”或宇宙精神。这个本心在人类的心灵中最为光明有力，在动物和有机物中显现为本能，在草木瓦石中归于“潜在” （无意识状态） 。人类的“本心”可以冥思、直觉、顿悟、观照、玄览，他能自己叫醒自己，昭昭明明而自觉。如孟子曰“万物皆备于我（注：本心），反身而诚，乐莫大焉”。仰视天，天不离我而独在；俯察地，地不离我而独存，中观人与一切有生之物，皆与我为同胞。故我 （本心） 涵蕴万物，万物与我同体。反身而三省吾心，则尽显吾性，而物性也随之由暗转明，天理则灼然呈现，此即是本体。一言以蔽之，熊师是通过“直悟本心”，发现本体。
关于如何发现本体的路向，熊师与方东美先生曾于1938年进行过互不相让的辩论，最终不欢而散。方东美认为，应该运用理性思维而就物求真，运用概念分析事物，逐渐深化对事物本质的认识，舍妄归真，去伪存真，一步一步接近本体
。这个路子类似于朱熹“格物穷理”的方式，这是一种通过建造天梯或巴别塔而爬高登天的路子，最终的结果必然是望天兴叹，无功而返。其错误就在于把本体当做外在的事物来追求，力图用有限的量智
（知性）
来达成发现无限本体的目的。这是一种愚公移山式的笨蛋哲学。康德在《纯粹理性批判》中已经明确说明，知性的作用是有限的，知性只能从事科学研究，不能涉足理性的领域，否则就导致“二律背反”。维特根斯坦在《逻辑哲学论》中也明确指出，哲学和宗教不能用数理逻辑的语言准确表达。方东美在美国留学期间，研究黑格尔哲学而获得博士学位，为何还要犯这样的低级错误！
所谓遮诠法，即从反面进行间接否定的方法。如佛家的“空”、道家的“无”并不是一种空洞的无的境界，而是一种否定的力量，即涤除、扫清、超越、解脱、解放的意思。如同在河床中淘金一样，必须经过数百次反反复复，过滤掉重重的污泥浊沙，最后才见到可怜的几粒闪光的金子。这个过滤掉泥沙的过程，可比作哲学家使用的“遮诠法”。
中国哲学家老子最擅长使用“遮诠法”。据统计，《道德经》五千言，其中否定词“不”出现235次，“无”出现100次，“莫”出现21次，“弗”出现4次，可见否定性论述在老子思维中占据举足轻重的分量。
熊师十分认可大乘空宗《大般若经》《大智度论》《中观论》中涤除人类成见的方法，如同一路大扫荡一般，快刀斩乱麻，由“五蕴皆空”到“破相显性 （本体） ”。所谓“五蕴皆空”即清除掉一切“物的现象”和“心的现象”，让宇宙万物的本性 （本体） 显露出来。或者说，否定一切量智 （知性） 所造作的知识和思想，进入玄学 （哲学） 的冥思和直觉，直接见到本体 （佛家称之为真如） 。佛家对本体 （真如） 的描述是：离相寂然、离言绝待、自然本有、至大无外、不生不灭、不垢不净、不增不减等。这些描述词也几乎都是否定词。
熊师本书中，佛家关于“本体”的不同称谓：真如、本真、法性、法界、性、真实、实相、真宗、空寂海、空相、空理、涅槃、如来藏、佛、实极等。
所谓“表诠法”，就是从正面进行直接肯定的方法。如孔子对于“仁”的解释，使用的就是表诠法，“仁”虽然是个全德，却可以分成许多细目来说，如：仁者，爱人；克己复礼为仁；凡仁者，己欲立而立人，己欲达而达人；忠恕违仁不远，等等。就如同画家绘画，用各种线条和颜色，勾画出美女的身材、秀发、五官、衣服、首饰和动作，最后呈现出美女的神态，甚至能呈现出美女的心思和情感。这种采用肯定的方式，进行直接描述的方法，一般称之为“表诠法”。
熊师对于大乘空宗的疑问是：空宗是否领会“本体之全德” （性德之全） ？“全德”即本体所具备的所有美德，如：佛家发现，本体是空寂的，是无限的，是绝对的，是实在的。那么进一步要问的是：他是不是活动的或全能的，或者说是生化流行 （创造和主宰） 呢？是不是至善至美的呢？是不是全知的呢？是不是至高无上的主宰者呢？是不是拥有自己的活动法则呢？等等。熊师发现，空宗只用“遮诠法”，从来不用“表诠法”，如：佛家三藏十二部经，谈到真如 （本体） ，只说无为，不许说无不为，万万不可说空寂的就是生化流行 （造化之别称） 的，否则就会遭到严厉的斥责。熊师断定佛家的缺憾就在于：耽空滞寂，言体遗用，此则违逆生化，最终陷于“恶取空”的境地。也就是说，佛家沉溺于“空寂”的境地而心满意足，无心自拔，不许说本体有其他功能，不许说本体有活动力，不许说本体有造化，不许说本体流行不已，不许说本体呈现为万事万物，总之不许任何人打扰这个美梦。最终陷入“枯寂”和“死寂”，此之谓“恶取空”。犹如费尽千辛万苦，克服种种艰难，爬到珠峰极顶，却不愿意再从上面下来，永远待在峰顶，只满足于白皑皑冰封一片的纯洁景象。
熊师认为：本体应该是至神至妙的，含藏万德，具备万理，圆满周遍，毫无亏欠。万德俱足，则不得不生化；万理皆备，则不得不生化，生生化化而不容已，此乃“创造真几”。所谓“创造真几”即不仅创生宇宙万物，而且时时刻刻都在主导或指挥宇宙万物的运动规律，直到永远的永远。此处要特别提醒，本体与宇宙的运动规律不属于同一层级，不可混为一谈，本体是高高在上，指挥或主导宇宙万物的运动规律。如同大将军指挥士兵作战一般。冯友兰的错误就在于把本体与物理法则混为一谈，所以牟师说：冯友兰的《中国哲学史》是“脓包哲学”，看似光鲜，一捅即破。
反之，凡谈生化者，必须真正见到空寂，才会大彻大悟必有生化深深地蕴藏其中。从绝对的空或无中喷发生机，此为生而不有之妙；从至寂至静中呈现流行，此为化而不留之神。此为真正的空寂，空寂之中即是生机流行，无极而太极，极高明而道中庸。可比作，静若处子 （处女） ，动若脱兔。有诗云：于无声处，听惊雷隆隆炸响；于无色处，见繁花处处开放。
熊师以孔子之“仁”会通佛家之“空寂”，而后呈现本体之全德，用牟师的话说，本体是“即存有即活动”的，这是先秦儒家和宋明儒家大宗的共识，由于朱熹只认可本体是静止的，不承认本体是活动的，被牟师排除于正宗儒家之列，称之为“别子为宗”。什么是“寂”呢，真正的“寂”是真实之极，清净之极，幽深之极，微妙之极；他是无形无相的，不仅肉眼看不见，最先进的科学仪器也看不到；他是无杂染的，没有一点经验成分和物理现象；他是无滞碍的，在宇宙万物之中畅通无阻。什么是“仁”呢，“仁”是好生之德，即生生不息也，神化不可测也，太和而无所违逆也，至柔而无不包通也。仁与寂可概括本体之万德。孔子说：仁者静、仁者寿、仁者乐山。《中庸》说：上天之载，无声无臭，此为真正的寂。孔子又说：天何言哉，四时行焉，百物生焉。《中庸》也说：天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，其生物不测。此则为生化流行不息。
熊师又以《易经》之“乾元” （本体） 会通佛家之“空寂”。《易》曰：易 （本体） ，无思也，无为也；寂然不动 （至寂而善动） ，感而遂通天下之故 （事情） 。本体者，寂感真几也，岂有无生化之空寂耶。也就是说，“乾元”作为宇宙的本体，他不需要复杂的数理逻辑推理，仅凭借自身的直觉，就能看到万事万物；看似寂寞空旷，却不疾而速，不行而至，自由自在地畅行于宇宙万物之中，主宰万物的运动规律。
熊师再以《老子》之“道法自然”会通佛家之“空寂”，道家“道法自然”的美德是：无为无不为、生而不有、为而不持、长而不宰、生生不息，从生化中看到真正的“空寂” （道家称之为无） 。也就是说，“道法自然”作为宇宙万物的本体，他是逍遥自在，无拘无束的，如同天马行空，如同鲲鹏展翅九万里一般。他创生万物，化导万物，却不被万物牵累；他主导万物的成长变化规律，不被物理法则所局限。
熊师认为：本体之生化流行不息，绝不是盲目的，更不是偶然的巧合，而是有智慧的，他有自己的活动法则。“相反相成”是他自己为自己制定的奇妙法则。
熊师认为，本体之中涵有两种相反的活动趋势 （简称动势） ，一种动势命名为“翕”，与之相反的另一动势则命名为“闢”，有翕即有闢，有闢即有翕，两者是相反相成的。因为本体拥有“相反相成”的辩证法则，所以能够成就神妙不测的生化或变化，熊师称之为“翕闢成变”。“翕闢成变”就是本体之生化流行的全过程。其中“翕”，是个收敛凝聚的功能，他有成为有形物质的趋势，也就是说由翕而形成一一的实物。翕的动势，是与其本体相反的。翕，是顺从乎闢的。翕相当于《易经》的坤卦。其中“闢”，是刚健而不物化的功能，闢的意思是开发，升进，生生不息。闢具备智慧之美德，是有计划的 （目的） 。闢是主宰者，领导翕，并且让双方融为一体。以《易经》的乾卦表示闢。
“翕闢成变”是熊师独创的名词，听起来确实有“似曾相识”的感觉。实际上，这是熊师对《易经》核心原理的引申和发挥。《易经》的核心原理就是“中庸之道”，中庸又称“中和”或“太和”，其实中庸是个简称，全称应为“阴→阳→中庸”或者“阴→阳→和”，这就是《易经》中的辩证法，全部六十四卦都是在这个辩证法的支配之下进行的推演。所以说，整部《易经》都是在讲述儒家“本体论”的辩证法，即本体的活动法则。此外，中庸之道 （又称中庸辩证法） 不仅是《易经》的核心原理，也是古代圣王 （尧舜禹汤文武周公） 的治国宝典，也是儒家的“传授心法”。如：孔子在《论语》中一再强调，君子应该奉行的原则是天人合一、知行合一、内容与形式合一、名实相符、目的与手段合一等，这些都是对“中庸辩证法”的具体实践。
有句话叫“英雄所见略同”，在本体论层面，中国哲学 （包括儒家和道家） 与黑格尔哲学达成了惊人的一致，可谓不谋而合，大有异曲同工之妙。黑格尔从图宾根神学院毕业之后，没有去当一位传统意义上的牧师，因为他看到了“上帝的辩证法”，就是说他看到的是一位有法则的上帝。他写作的《小逻辑》或《大逻辑》实则是一部讲述本体之活动法则的大作，是一部严格意义上的“本体论”，他把康德支离破碎的“12个范畴”升级为生龙活虎的“正→反→合”式辩证发展的过程，黑格尔认为“绝对精神”之辩证法贯通于宇宙万物之中，主导着宇宙万物的变化规律。所以说，黑格尔的“辩证法”又可称之为“内在的形而上学”。
由此看来，熊师所希望的“中西哲学的会通”，应该是在牟师研究成果的基础上，实现中国宋明儒学的正宗与黑格尔哲学的会通，因为两者之间存在学术意义上的“同构效应”。这个同构效应可比喻为两者DNA （遗传基因） 之间的一致，从而克服了中西哲学会通中的简单比附和牵强附会，彻底达成本质上的相互融合。总之，从形而上学层面来说，儒学的本体论和德国古典哲学的本体论，来自于一个共同的精神生命，是同根生的两棵大树，中西哲学的会通是直通，没有任何障碍，可达成天作之合。 （见下图）
儒家有三辨，不明三辨则不是儒家。1.人禽之辨，即人与动物的区别何在；2.夷夏之辨，即野蛮与文明的区别何在；3.义利之辨，即生财有道与见利忘义的区别何在。“儒家三辨”既是儒家文化的底线，也是儒生们做人的底线，也是全人类的道德底线。“儒家三辨”最终可归结为一个核心问题：用现代话语来说就是，人是否具有灵魂？人的灵魂是什么样子，他来自于哪里？需要说明的是，“灵魂”这个概念来自于西方文化，古代儒家一般称之为“本心” （简称心） 或“本性” （简称性） ，本心即性，心性不异。西方的“灵魂”一词与儒家的“本心” （或本性） 实则是同义语。
历代儒家大哲一致认同，人人具有“本心” （本性） ，而且是先天固有，这是一个不容否认的共识，否则不称其为儒家。如孔子之“仁”，本心也。孟子说“尽心知性知天”，此心即本心也，此性即本性也。《中庸》曰“君子慎独”，此独即本心也。王阳明之“良知”，本心也。日本大儒佐藤一斋先生在《言志四录》中说：深夜独坐暗室，群动皆息，形影俱泯，于是反观 （反省） ，但觉方寸内 （心中） 有炯然自照者，恰如一点灯火，照亮暗室。认得此正是我神光灵昭的本体，性命即此物，道德即此物，至于中和位育，也只是此物光辉充塞宇宙。佐藤先生所说的心中发光体，就是我们的本心。
熊师首先肯认“本心”即是吾人的真性 （本性） ，也就是说本心是我们的真实生命。熊师又进一步申明：这个本心就是吾人与天地万物所同具的本体，这就是本心的源头。正如 （北宋） 程明道所言：仁 （本心） 者浑然与物同体。换句话说，吾人的本心就是宇宙的本体，熊师也称之为“宇宙的心”或宇宙精神。又如 （南宋） 陆九渊所言“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。古人用词较简，完整表述应该为：我的心就是宇宙的心，宇宙的心就是我的心。
熊师又特别说明：“宇宙的心”就是本体 （恒转） 之“翕闢成变”中“闢”的功能。宇宙的心是主宰万物之实体，运行于万物之中而不被万物所局限，所以说宇宙的心也是万物各具之心。熊师举例说：宇宙的心比如大海水，遍现为一一沤 （海浪） ，即此一一沤皆涵有大海水全量。每一沤都与大海水无二无别。朱子“月印万川”的比喻其实更贴切一些。
通俗言之，天道下贯 （下凡） 成为吾人的本心 （牟师语） ，这个本心是先天固有的，不是后天的，也不是经验的，而且是人人都具备的。他 （本心） 是善良的，所以孟子说人人皆可为圣人，荀子说途之人可以为禹。他 （本心） 是拥有意志（will）和智慧的 （智的直觉） ，所以他是我们的“大法官”，为我们的生命建立道德法则，他的判断当下即是，不需要文凭和知识，正如陆九渊所言“我虽不识一个字，亦还我堂堂地做个人”。他 （本心） 还拥有震动力 （牟师语） ，时时提醒我们反省自察，以防迷失和作恶。吾人生于此世是从天道而来，死后复归于天道，是为“大来大往”。这就是儒家的大彻大悟。
哲学家常说的“体用论”就是我们经常说的宇宙观。宇宙观要回答的问题是：宇宙的来源如何？万物是否有自性？宇宙万物的运动规律与本体论的关系是什么？宇宙观的重要性就在于它关系到现代科学的地位。同时，也可说明中国没有产生近代科学的原因。
孔夫子在其解说《易经》的易传中，已经奠定了儒家的宇宙观。《易经·乾卦·彖传》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。……。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁。”
牟师对这段话的解释是：乾元就是天道 （本体） ，这“表示乾元是一个创生原则，乾元使万物存在。万物凭赖乾元才有其存在，才有其存在就是创生”。乾元落在万物上就各个个体讲才有“性命”这两个字。牟师的这个解释可以《中庸》来佐证，《中庸》第二十六章曰：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”第二十七章又曰：“大哉圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。”牟师认为：儒家的道体创生说，跟宗教家 （基督教） 讲的上帝创造意思一样，而说法不同。严格讲，真正的创造若不取宗教家的说法，就必是儒家的形态。儒家的道体 （本体） 人格化就是上帝。
从牟师的以上解说，可做出两个结论：1.道体 （本体） 之生化流行创生万物，宇宙万物则是道体 （本体） 的显现。2.宇宙万物皆有自性。
在第一点上，熊师与牟师的看法是完全相同的。如熊师说：本体生化流行显现为分殊的大用 （宇宙万物） ，而且是举其自身全现为分殊的大用。一切物，都是本体显现之迹象，一草一木都是本体的显现，此之谓即用显体。
在第二点上，熊师却彻底否定了“万物皆有自性”。如熊师说：虽然本体显现为宇宙万物 （熊师称之为大用）， 但是“宇宙万物”是根本没有自性的 （注：此话逻辑上不通） 。哲学家不应固执地认为有个成象的宇宙，因为宇宙或一切物，只是依不住的动势 （即翕闢成变） 而施设 （假设） 的增语 （虚名） ，唯有名字而无事实。也就是说，熊师认为：没有任何事物存在（exist）。这也是熊师最为人所诟诋的一点。我们可以说万物不是实在（real），怎可否认万物的存在（exist）呢？牟师说熊师的“新唯识论”没有造好，大概也是指此点而言。
熊师认为：佛家的共同缺点是，谈体遗用，不许说本体显现为大用，体用截然分离，即形而上的本体界与形而下的现行界 （现象界） ，似成对立，不可融为一体。如大乘空宗不肯说真如 （本体） 显现为一切法相，把心的诸现象和物的诸现象，都说为空，即已经没有所谓宇宙，大乘空宗没有宇宙观。此正是佛家差谬处。
中国哲学 （包括儒家、道家和佛家） 都特别注重“工夫”，工夫又名人生修行或修炼，通俗说来，就是如何才能活得像个真正的人的样子，说人话，做人事，做正事，活得光明磊落，活得自由自在，活得淋漓尽致，活出真正的自己。或许这就是人们常说的“成功”吧，不白来人间一趟，不留遗憾，也没有亏欠。这也是地球上每一个人的渴望或理想，估计很少有例外。
要想活得像个人的样子，活出真正的自我，那就首先需要弄清楚，这个真正的自我是什么，或者说人的真实的生命是什么？熊师认为：人的真实生命就是我们的“本心”，他是我们与宇宙万物所同具的本体，他是一切生命的源头。让这个我们本来就有的，而且是人人同具的本心，来主宰我们的生活，自然就有工夫，工夫毕竟是本体的发用，此即为“承体起用”。用陆象山的话说，就是“先立其大”，所谓“大”，就是我们与万物所同具的生命之源。生命之源，儒家称之为“道体”，一切工夫无非是“承体起用”。儒家于人伦日用工夫中，涵养得本体之透露，此乃圣学之机要。历代儒家先哲，皆有同揆。
《尚书·大禹谟》曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”道心 （本心） 深藏不露，人心又变化多端，坚定意志，由道心主宰人心，此即是“承体起用”的工夫。
《论语》所记，皆谈工夫。孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也，不以其道得之，不去也。”孔夫子以“仁体”指点富贵贫贱的去留，此即为承体起用。又如，颜渊三月不违仁，即常保仁心而不移。孔子指点颜渊之克己复礼，也是承体起用，复理 （古代理与礼是通用字） 便能克己，先立大本，让天理主宰人心，便能察识己私，克服己私。孔子曰：人能弘道，非道弘人。也就是说，由道心主宰你的人生，就有健康活泼的生活，此即承体起用。
孟子言求放心、常保赤子之心。孟子言杀身成仁，舍生取义。又曰“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，造次颠沛必于是”。孟子言：自反而缩，虽千万人，吾往矣！皆是承体起用而生发的浩然之气。
王阳明说工夫就是“致良知”，通俗说就是剥掉层层污垢，发现我们的良心，并让他来主宰我们的生活。
熊师并不是一位局限于“老名词”的老先生 （如：钱穆） ，而是一位博采众家之长而又能融会贯通的大儒、通儒，他的理念是很超前的，不仅当时的海归博士们 （胡适、冯友兰、方东美等） 望尘莫及，而且对现在的学者们仍有耳目一新的启发作用。熊师的学术贡献，简述如下：
1.复活了儒家的形而上学
什么是儒学？一言以蔽之，儒学是“天道” （又称道体、或道统） 的代言者。儒家的“道体”就是吾人与天地万物所同具的本原 （本体） ，他是宇宙万象生生不息的精神力量，也是人类道德趋真向善的动力所在。这就是儒家哲学的“制高点”，只有从这个几乎是上帝 （造物主） 的视野，我们才能真正理会 （北宋） 张载的宣言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
“道统”在中国历史上，或者彰显或者归隐，但不会中断。儒家的道统在满清统治时期归隐了三百年之久，如乾隆皇帝公然下诏说：你们知识分子以天下为己任，要皇帝做什么？宰相总管百务，要君做什么？残酷的文字狱，迫使儒家的“道统”不得不归隐。熊师《新唯识论》一书，复活了儒家的“本体论”哲学，也就复活了儒家的“道统”，从而开启了儒学的新时代。
2.对陆王哲学的新开展
撰写《中国哲学史》的学者们，往往把陆九渊、王阳明的儒学定性为“主观唯心论”，大错特错矣！
熊师从本体论的高度，对陆王“心学”做出了更加明确的定义，所谓“天道流行”具体说来就是“翕闢成变”，其中“闢”的功能是刚健开发的势用，这就是“宇宙大心”，他主宰并斡运于物质宇宙之中，冲破层层梏闭而自伸，从隐到显，从微到著，从物质到植物，再到动物和人类，最终在人类的智慧中大放光明。从这个意义上说，陆王心学是真正意义上的“客观唯心论”。所以，我们的宇宙是有“心”的宇宙，是有精神生命的宇宙，土石草木皆有心也。心物是合一的，不是分离的。
3.为解读宋明大儒们的著述，提供了义理间架
宋明儒学是对先秦儒学的引申和进一步开展，前后一脉相承。清末民初的海归博士们说，宋明理学从佛老来，纯属胡说八道；所谓“阳儒阴释”也是清朝考据家们的一派胡言 （牟师语） 。
牟师承袭熊师的义理间架，如：道体是即存有即活动的，本心即性，体用不二等。牟师通过对宋明儒学文献的解读，把宋明儒学分为三大系统：
（1）北宋三大家周敦颐、张载、程颢及 （南宋） 胡宏、 （明） 刘宗周为一系。其中程颢的“一本论” （心、性、天通而为一） 是宋儒的最高境界。此一系与陆王心学同属儒家正宗。
（2） （南宋） 陆九渊、 （明） 王阳明为一系。陆九渊的学问直接从《孟子》来，等于孟子学的复兴。
（3） （北宋） 程颐、 （南宋） 朱熹为一系。朱熹认为：道体只存有不活动，只能说性即理，不能说心即理。朱熹完全不能理解《孟子》，他的《四书注》完全不相应。朱熹并非儒家正宗，牟师称之为“别子为宗”。
4.把《易经》的核心原理浓缩为“翕闢成变”
《易传》只是抽象地说“乾元” （天道） 负责宇宙无物的存在，天道流行创生万物，如“乾道变化，各正性命”。熊师认为，天道流行的具体方式即“翕闢成变”，具体论述参见本书“成物章”。
六十四卦中的每一卦都是“翕闢成变”的一种模式或状态，阳爻是“闢”的势用，阴爻是“翕”的势用，两者此消彼长，相反相成，最终达成“和解”。每一卦都是一种“和解的过程”，或者说解决方案及战略决策的制定。
5.实现了儒释道三家的会通
东西文化之间的会通，已经成为民国以来知识分子的共识。会通的任务包括：1.浩浩典籍的解读和阐释，这是一项浩大繁重的工程，不仅需要超凡的慧解，而且要付出甚至一生的辛苦，非浅智浮躁者所能胜任；2.在什么层面上会通？3.会通的途径和方法是什么？
熊师的贡献就在于，为我们指明了会通的层面、途径和方法。文化之间的会通，只有上升到“本体论”层面，方可言会通。各家 （儒释道及西方哲学） 之本体论可自由自然地互相融会贯通。因为，本体论中的概念是“纯粹理念”，不涉及任何经验的成分，没有时间和空间，没有主体与客体的对待，没有矛盾的对立，没有形式逻辑和数理逻辑。
正如熊师所言：“余于真常意义，体究数十年。若道本体是虚妄的，何得为万化之源？”《新唯识论》一书就是熊师在本体论层面会通儒释道三家的结晶。
6.培养门弟子，进一步推动儒学与西方哲学的会通
熊师曾告诉他的得意门生牟宗三先生说：只有达成儒学与西方哲学的会通，才能重新振兴儒家文化，可惜我学力不足，对西方哲学涉猎不深，这个任务就交给你来完成啊。当时牟师是北京大学三年级的学生，正在研读罗素和怀特海的大部头著作《数学原理》。后经牟师60年的辛苦耕耘，完成了宋明儒学与康德哲学的会通。牟师临终住院期间，想起自己不负熊师嘱托，“哽咽、悲泣、掩面叹息，久之方止”。牟师一生用心良苦，孜孜以求，著作等身，不辱使命，既可告慰熊师在天之灵，自己也便如释重负、放心安息。曾子曰：“任重而道远，仁以为己任，不亦重乎！”然也！
7.汲取佛学中的共法
“共法”是儒、释、道以及西方哲学中通用的概念或方法，也是人类理性中本来就有的能力，并非某一家所专有。三教的相同处只是“共法”，并非儒家取自佛、老。如：“无”的智慧，道家曰玄智，而佛家则是般若智。
《道德经》讲“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝学无忧”，是作用意义的“绝”，是我们修养的境界，这个不能反对，这是共法。
熊师《新唯识论》一书，对本体论的阐释，运用的是佛家的共法，如：破相显性、遮诠法与表诠法、本心与习心等，所以说，此书并非是一部佛学著作。
8.性智与量智的区分，厘清哲学与科学的范围
熊师关于性智与量智的区分，与康德对知性与理性的分别，有异曲同工之妙。熊师明确指出，不可用量智 （知性） 研究哲学问题。哲学的方法是性智的“实证相应” （证会） ，牟师称之为“智的直觉”。因为性智的特点是：自本自根、自明自觉、自己认识自己。
关于性智与量智的关系，熊师认为性智的发用即为量智，性智为量智提供纯粹理念。所以，这个“性智”颇类似于康德之先验范畴和黑格尔之客观逻辑，一般称之为内在的形而上学。
9.体用合一论
熊师提出的“体用合一论”既是一个本体论命题，也是一个认识论命题。体用合一，则心物合一；心物合一，则思有合一。“思有合一”正是黑格尔哲学的第一原则，也是唯心主义哲学的第一原则。这个原则克服了康德的“物自体”，避免了不可知论。
熊师以“体用不二”解说宋儒所谓的“理气”关系：余以为理与气不可截然分为二片，理之一词，是体与用之统称；气之一词，是从用上立名。本体流行而有翕的势用，翕为形质之母，故名之曰气。