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前文已经说明，人不同于其他动物，人具有利用自然、改造自然的主观意识。其他一切动物都受自然的必然规律约束，只有人才能主动利用自然规律，摆脱自然强加给动物的那种必然性。因此人之为人，起源于人对自然的对象性活动，起源于“人化自然”的实践活动。在马克思主义看来，“人化自然”的根本在于人的劳动。
什么是劳动？劳动首先是人自觉地利用工具改造自然的生产活动。许多高等动物，尤其是灵长类动物，也会简单地利用工具，但这不属于劳动，因为动物不会自觉地、有意识地使用工具。在马克思主义看来，劳动包括三个方面：
其一，劳动是人对自然的对象性活动，人通过劳动把自然对象化。恩格斯指出，劳动丰富了人的肉食，“肉食引起了两个新的有决定意义的进步，即火的使用和动物的驯养”
。火是自然现象，动物是自然事物，但在人的双手之下，它们统统变成了人的工具。
其二，也是更重要的一点，劳动不仅改造了自然，更改造了人自身。人通过劳动，“手变得自由了，并能不断掌握新的技能，而由此获得的更大的灵活性便遗传下来，并且一代一代地增加着。所以，手不仅是劳动的器官，它还是劳动的产物”
。须知人的生命有机体不是各个器官的简单相加，而是一个密不可分的整体，其中一个部分的改变必然带动整体的改变。
双手的解放带动了人脑的发达，“猿脑就逐渐地过渡到人脑；后者和前者虽然十分相似，但是要大得多和完善得多。随着脑的进一步的发育，脑的最密切的工具，即感觉器官，也进一步发育起来”
。与大脑进化密切相关的是人的喉咙和听力的进化，这是更具有决定意义的一步，因为这关乎语言的产生。
其三，也是最重要的一点，劳动形成了社会分工和社会组织，使人最终超越了自然界。马克思、恩格斯指出：“语言是一种实践的、既为别人存在因而也为我自身而存在的、现实的意识。语言也和意识一样，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才产生的。”
语言产生于人的交往，劳动则为人的交往创造了条件。因此，“语言是从劳动中并和劳动一起产生出来的，这个解释是唯一正确的”
。
语言之所以至关重要，因为它是社会形成的基本前提。恩格斯在谈及“劳动创造人本身”时，明确指出：“由于随着完全形成的人的出现又增添了新的因素——社会，这种发展一方面便获得了强有力的推动力，另一方面又获得了更加确定的方向。”
社会性是人的根本属性，是人超越于自然界的本质所在，是“完全形成的人”的基本标识。从社会产生的那一刻起，人就告别了一般意义上的动物界，而真正成为人。因此，劳动不同于一般的动物生存活动，其实质是人的社会性：
一句话，动物仅仅利用外部自然界，简单地通过自身的存在在自然界中引起变化；而人则通过他所作出的改变来使自然界为自己的目的服务，来支配自然界。这便是人同其他动物的最终的本质的差别，而造成这一差别的又是劳动。
一言以蔽之，劳动不仅是人对物的作用，更是对人与人关系的作用。我们只有在人与人的社会关系之中，才能准确地把握劳动。
由劳动创造的社会关系，其本质就是社会分工。劳动是具体的，而不是抽象的，这表现为只存在社会分工内的劳动，不存在超越于社会分工的劳动，劳动总是一定社会分工之下的劳动。历史唯物主义告诉我们：
一个民族内部的分工，首先引起工商业劳动同农业劳动的分离，从而也引起城乡的分离和城乡利益的对立。分工的进一步发展导致商业劳动同工业劳动的分离。同时，由于这些不同部门内部的分工，共同从事某种劳动的个人之间又形成不同的分工。这种种分工的相互关系取决于农业劳动、工业劳动和商业劳动的经营方式（父权制、奴隶制、等级、阶级）。在交往比较发达的条件下，同样的情况也会在各民族间的相互关系中出现。
创新活动根植于社会分工，因为只有在社会分工的情况下，一项发明、一项改革，才有可能取得社会效应，才有可能推动社会进步。自觉的、有组织的创新活动，则只能产生于分工比较发达，工商业劳动与农业劳动相分离，体力劳动与脑力劳动相分离的社会。在这种社会状况下，文字使用已经成熟，人们具备了保存部分创新成果的基本手段。
通过上面的分析，我们不难得出结论，因为劳动创造了社会分工，创新活动则是社会分工的产物，所以人的劳动是创新实践的源泉。创新实践则扩展了劳动的内涵和外延，它使劳动不再只是简单重复的体力活动，使劳动成果不再只是量的累积，而是质的飞跃。一项创新活动无论发生在物质生产领域、社会组织领域，还是精神生活领域，都是生产力进步的表现。