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余不自揣，尝欲挑一点之心灯，以读天下之活书。常见一大妖云，滃然横于人界，真理为之隐其光，道德为之潜其影，教育、宗教、政治、法律，皆沉沦于其中而无效，茫茫昧昧，天地否塞，是即妖怪之迷云也。此迷云锁东洋之天地，郁而不开，于兹数百年矣。明治初年，我国有一时散灭之朕，而未几欲灭复生，欲散反聚，呜呼如此，则芙峰之真面目，不可得而见耶？东海日出之邦，复不能赫然光被于四表耶？三千年来，长育养成之元气，复不能维持保存耶？一思至此，能不慨然！是忧国之士，不可不共尽心竭力，以图国家百年长计之秋也。然所谓长计者，果由何道耶？惟进社会之道德而已。方今道德大革新之期已迫，殆将一扫社会，而东洋各国之人民，犹彷徨于妖云妄雾中，不知道德光明之新天地在于何处。夫真正之道德，不可不待健全之智识，故大贤苏格拉弟氏曰：“知识之光如日，道德之光如月，月虽因日而明，而两光相待，天地始现美妙之光景。”故吾人不可不为国家拂妖云妄雾，开智、德之二光。儒教谓之智仁，佛教谓之悲智，其意一也。今欲开显此二光于社会之上，诚教育家、宗教家之事，欲救此两家之沉沦，而为之前驱，夫非妖怪学研究之事与？
且夫妖云锁天心，而智日隐其光者，非独一般人民之罪，学者亦不免其责也。世之学者，概遗迩而求之远，舍卑而取诸高，岂以寻常卑近者，其理既明，不复待解说与？实则不然，寻常卑近之理，尚多不明，随处有使人眩惑者，顾未闻解说之者何耶？是非谚所谓灯台基暗，又古贤所谓道在迩而求诸远者耶！罗大经《鹤林玉露》所载曰：“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云，归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。”今日之学者，得毋多是背枝头之春、踏陇头之云之类耶！虽然，学问之道，固贵穷高远，不可以卑近自画，要之登高自卑而已。今夫灯之用在照远，而亦不可不照近，使其光朦胧而不能照其基，宜用反射镜之力，学亦似之。然则于寻常卑近之事，为学术界之反射镜者何耶？曰妖怪之研究是也。其事虽似卑近，其理颇高远，多世人所不能明者。且使学者知此卑近之事，胚胎于希有之真理，决勿度外视之，则所以计学问之普及，而开道德之新世界于真理之月下者也。
今所谓妖怪者，非限于通俗之所指。而主要问题，实在天地之起源，万有之本体，灵魂之性质，生死之道理，鬼神冥界之有无，吉凶祸福之原理，荣枯盛衰之规则，天灾地变之理由，迷心妄想之说明，贤愚资性之解说。其幽灵、狐凭、天狗等，不过附属之问题。而其解释，则皆本于学术之道理，其目的则在于应用之，以进国民之福利也。夫通俗所谓妖怪者，何义耶？即一切不思议之义。不思议者何耶？人智所不可测者是也。然则妖怪与不思议之意义全同乎？曰：否。征之通俗之言，不思议者，未必皆为妖怪。若天神，若宇宙，称之不思议，未闻称之为妖怪者也。然则世间之所谓妖怪者，果何物耶？有啸于梁，烛之无所见；有立于堂，视之无所睹。或若动物之化石，死者之现形，是皆妖怪之属也。然则以未知为妖怪乎？曰：否。凡宇宙间之事，有可知者，有不可知者。不可知者，则人智所必不能知，所谓不可思议者属之。而可知者，则人智所得而知。其既知者，谓之既知；未知者，谓之未知；而未知亦未必为妖怪也。凡人或不知水由何生，火由何成，而不以之为妖怪者，日接于吾人之耳目，虽未知其理，亦不妖怪之。
夫不思议者，未知者。未必妖怪之。然则妖怪者，异常或变态之义欤？曰：通俗所谓妖怪，较近此义。凡世人于平生耳目所不惯接者，多谓之妖怪。例若狐狸之化人，或死者之仿佛现形是也。虽然，徒异常变态而已，则亦有不妖怪之者。何则？有人遇生平未见之外国人于街衢之间，不呼之为妖怪也。然则妖怪者，异常变态，而其道理不可解，属于所谓不思议者。约言之，兼不思议与异常者也。
妖怪之定义，既为异常，而且不思议，然则，何以分不思议于思议、区异常于寻常耶？曰：是决无一定之标准。何者？通俗之所谓妖怪，随人与世而变迁，甲之所妖怪，乙不妖怪之；昔日之所妖怪，今日不妖怪之。则妖怪之有无，非在物而在人，非在于客观，而在于主观。妖怪之为物，实无一定之标准，妖怪之标准，则人之知识思想是也。夫下等人民之所以每多妖怪者，以知识浅而经验少，所见闻异常者多也，是蜀犬见日而吠之类耳。其人而智识进，经验富，则以其明事物之理，而所谓不思议者，异常者难得，妖怪亦从而少，是其所以随人与世而变也。
愚民认不真之妖怪为妖怪，学者知其非妖怪而不妖怪之。则今日通俗之所谓妖怪，不外误信，不可名之以妖怪，而宜名之以迷误也。然在学者，其知识明睿，固无迷误之理，遂可谓学者之眼中无妖怪耶？曰：妖怪有假怪，有真怪，若解妖怪之意义为不可思议耶，则学者固不能删抹不可思议之一义。虽如何明睿之学者，犹不能无妖怪。此妖怪者，非由世与人而变，故谓之真怪，而以通俗之迷误为假怪，于绪言中谓妖怪学之目的，在扫假怪、开真怪是也。要之，妖怪之定义，以通俗解之，为异常变态不思议，由学理上解之，为迷误。盖假怪之义为异常，而对于真怪，则为迷误而已。
迷误何由起耶？由论理之误谬起也。论理之误谬，虽有种种原因，不外于误用下二条之关系：第一 部分、全体之关系；第二 原因、结果之关系。论理之作用，在于由全体及部分，由部分及全体；或就原因寻结果，就结果求原因。是故于全体确实者，于部分必确实，演绎论法之所以起也。本原因、结果之关系，而考索原理原则，归纳论法之所以起也。然非原因而误为原因，非部分而认为部分，种种之迷误，由是生矣。