第29课

2006年8月5日

前面已经讲了第一品“菩提心的利益”、第二品“忏悔罪业”。

在“净化自相续”这一科判中，主要分为八个方面 ，第二品讲了供养、顶礼、皈依、忏悔四个方面。既然宣讲了四个方面，那为什么只叫“忏悔罪业”呢？大家应该清楚，这一品虽然讲了其余三支，但主要讲的是忏悔支，从这个角度将品名叫做“忏悔罪业”。

今天开始学习第三品受持菩提心。

本品先讲了八支供的其余四支，首先是随喜支。所谓随喜，根据《俱舍论》的观点，就是指无有任何嫉妒心，对别人所做的一切善根发自内心地欢喜。在大乘论典中，随喜也是相当重要的，比如《现观庄严论》第二品中就讲到了三种修道——胜解修道、回向修道、随喜修道，其中，令未生起的善根生起，叫做信解修道；令已生起的善根不失坏，叫作回向修道；令善根不坏且越来越增上，叫做随喜修道。一般而言，这三种修道从资粮道到十地末尾都必须具足。

菩萨的善心不能离开随喜，随喜在整个大乘佛教中一直具有无比的功德。乔美仁波切在《极乐愿文》中说：“假如我们听到别人行持善法，心里没有嫉妒的恶心，且诚心诚意对他的善根进行随喜，那么佛陀说此人能获得同等的福德。 ”

佛经中也有一个公案：从前，波斯匿王迎请世尊及其眷属应供，当时有位贫女对此非常的随喜，认为波斯匿王是由往昔所积累的福德才成为这样的君王，如今又遇到释迦佛这样殊胜的福田，仍然积累这般广大的福德资粮，实在是太稀有了。世尊对此清清楚楚，在傍晚回向功德时问国王：“你所积累的这份福德善根是回向给你自己，还是回向给比你获得福德更大的人呢？”国王说：“谁的善根大就回向给谁吧。”于是世尊先念那位贫女的名字作了回向。可见，若是发自内心地随喜，可以获得无量福德。

然而，从实际行动中来看，随喜的善根也不是那么容易得到的。别人行持善法、享受快乐，这时候一定要看看我们有没有嫉妒心、嗔恨心、懊恼心，通过仔细观察就会发现，真正随喜还是有一定的困难。因此学了这部论典，希望大家今后不管看到别人做什么样的善法、有什么样的功德，都应该改变自己的心态，尽量生起无有嫉妒的善心，这一点极为重要！

辛五（随喜）分二：一、随喜世间善；二、随喜出世善。

今天讲的随喜，分为世间的随喜、出世间的随喜两个方面。按照有些高僧大德的分法，也可以分为下士道的随喜、中士道的随喜、上士道的随喜这三种。

壬一、随喜世间善：

欣乐而随喜，一切众有情，

息苦诸善行，得乐诸福报。

作为大乘修行人，内心应该随喜一切众生能息除恶趣痛苦的诸种善行，以及他们在善趣中享受人天安乐的福报。这里包括了因随喜和果随喜。

先讲对世间善的因随喜：在这个世界上，一般人都害怕堕入恶趣受苦，希望能够获得人天善趣的种种圆满。为了达到这个目的，他们行持十种善法，如戒杀放生、不妄语、不邪淫等，以及修持四禅定、四无色定，这些善业都是不会堕恶趣的因，我们看见任何人行持这些善法，都应当从内心数数随喜。果随喜：倘若有人往昔造过十善业，或四禅、四无色、四无量心等善法，即生中不但没有堕入恶趣——地狱、饿鬼、旁生，反而获得了圆满的人身、天身、阿修罗身，并且正在享受各种福报，这时候也应该对他随喜。这即是所谓的世间随喜。

平常我们也应该这样，假如看见某人已经发财了、获得地位了、今天赚大钱了，当他获得这些世间福报时，应毫无嫉妒地对他随喜。世间上有一些求福报的人，其实求福报也没什么不可以的，他们通过积累资粮，发愿将来成为富裕的人，或获得四大天王、梵天、帝释的果位，当他们为此而造各种善业时，我们的随喜就是因随喜；如果他们真正获得了这些地位或果位，那时的随喜就是果随喜。

然而，有些人看到别人坐豪华轿车，或者买了新房子搬到里面去，虽然表面上说“随喜、随喜”，但心里马上想“他的车很高级啊，要是我的就好了”“他的房子真阔气，我为什么住得那么差”。凡夫人就有这种毛病，一看到别人有福报，就希望自己也能获得，这是非常不好的！

前段时间我遇到一个大老板，他说自己一年能赚一亿多，我当时就想“要是给我们学院投资一千万该多好啊”，尽管这种发心不是为了我自己，但毕竟是为了我所，后来我立即转变念头：“这是非常不好的，应该随喜别人的功德！”怎么随喜呢？希望他的福报比现在还大，更多地获得种种资财受用。以前我们学院中有位法师就是这样，他一听说别人什么有财产，或看到别人富裕、身体健康，就口口声声地说“多好啊、多好啊”，他的随喜非常诚恳，从表情上也看得出来。

实际上，随喜应该是身、口、意三方面的随喜，身体比如说眼泪直流、汗毛竖立，有一些不同的表情，但有些人并不是这样，他一见到别人给上师做事，就挤眉弄眼地说“随喜、随喜”，这种表情就不是真正的随喜；从语言上，要用一些话语来赞叹，“你这样做真是功德无量”“你真了不起”等等；心里没有任何杂染，以非常纯洁的欢喜心来随喜，这才是所谓的随喜。然而，有些人可能身体不具足，或者语言不具足，或者内心不具足，因此平时在随喜的时候，一定要看自己能不能真正地随喜。尤其在世间当中，有些人做一些世间善法、享受一些世间福报时，我们一定不要掺杂自私自利，而是要远离我和我所、发自内心地进行随喜，生起这种善的分别念。平时我们不管到哪里去，做什么事情，只要听到别人有一个好名声、获得了什么快乐，都应当从内心中马上随喜，这就是对世间的随喜。

反过来说，假如别人造恶业，你心生随喜，也能获得同样的过失。前不久有些人说“日本人以前对我们中国如何如何，要是日本发生地震多好啊”，还有些人说“阿富汗出现这样的灾难，真是大快人心”，包括有些佛教徒在内，也是在心里或口里这样说。要知道，作为大乘佛教徒，这样随喜是非常不合理的，看到别人杀人，你在心里随喜，那你也有杀生的过失。所以，随喜的时候一定要分清对境，一切善法应该随喜，一切恶法不能随喜，否则自己照样有这些过失。

值得一提的是，随喜的对境如果不同，获得的功德也有差别。譬如，若对佛和菩萨的善根进行随喜，只能获得一部分功德，而不是全部，这是对上等者的随喜；对中等者诚心随喜，可以获得同等的功德；对下等者随喜，能获得超越他的功德。以前上师如意宝也讲过，如果对观世音菩萨、文殊菩萨的善根进行随喜，能不能获得同等功德呢？这是不可能的。因为我们毕竟是凡夫，文殊菩萨一刹那度化众生的无量善根，如果一随喜就得到了，那我们早已经成就了。但与我相当的人在做善事的时候，若对他进行随喜，可以得到同等的功德。或者比我更差的人，譬如我发了菩提心，另一个人只是为了世间八法而修佛塔、做一些善事，我对他进行随喜，那我能得到超越他的善根。因此，前面公案中为什么贫女获得了超过波斯匿王的功德，原因就在这里。

在随喜功德的问题上，有些现象值得分析。有些人说：“我作为凡夫，天天在家随喜释迦牟尼佛就可以了，这样的话，我的善根跟释迦牟尼佛是一模一样的。”去年还是前年，听说有个老太太天天绕大幻化网坛城，有个年轻的居士问：“你绕了多少圈啊？”她说：“不告诉你！如果告诉你，你会随喜我的，你一随喜，我的功德就全没了。”这也不一定，她的功德并不是别人一随喜就马上抢走了，不会这样的。那天我在深圳时，有个居士说：“你们去放生，我不出一分钱在这里随喜就可以了，只要随喜，别人放一百万，我也能获得同等的功德。”实际上随喜并不是这个意思，所谓的随喜，前提必须是内心非常纯洁，不杂有任何烦恼，假如你什么事情都没做，光是投机取巧地随喜，能不能获得功德也不好说。

可见，随喜获得同等功德也有一定的界限，佛陀告诉我们，对于随喜，应该分析在哪些情况下获得同等的功德，哪些情况下获得超越的功德，哪些情况下只得一部分功德，在这些问题上，大家值得好好思考。当然，如果你亲自去造一些善业，这个功德是最保险的。

以上讲了对世间善法的随喜，下面是对出世间善法的随喜，它分为两个方面，一是对中士道善根的随喜，二是对上士道善根的随喜。或者可以说，上面是对“随福德分”善根的随喜，下面是对“随解脱分”善根的随喜，这又分为随喜声缘阿罗汉的善根、随喜大乘菩萨的善根。

壬二、随喜出世善：

随喜积善行：彼为菩提因。

随喜众有情：实脱轮回苦。

随喜小乘善行包括因和果两个方面，因随喜：欣然随喜获得声闻、缘觉果位之因的一切善法。果随喜：随喜众生真正脱离轮回的痛苦，获得声缘阿罗汉的果位。

大家应该清楚，作为声闻行人，将整个轮回视如火坑，相续中有强烈的出离心，受持清净的别解脱戒，通过修持四谛十六行相，完全证悟了人无我空性。缘觉是自己修持十二缘起，证悟了部分法无我，最后获得了这种果位。如果有人修持十二缘起、抉择四谛，或者受持清净的别解脱戒，我们应把他当作自己的对境，生起极大的欢喜心，这就是对中士道的因随喜。倘若有人获得了声闻阿罗汉果位，或者获得了缘觉果位，如在佛陀时代，很多弟子一闻佛语马上证悟了一来果、无来果、不来果、阿罗汉果，或独觉果位，我们也应该加以随喜：“佛陀的某某弟子获得了阿罗汉果，真是非常高兴，多么随喜啊！”如果产生这种心态，就叫做果随喜。

现在已经过了释迦牟尼佛的果法期，真正获得阿罗汉果、缘觉果位的现象非常罕见，但在这个世间中，希求自我解脱的修行人是非常多的，不管是修密法还是显宗，相当一部分人都希望自己从轮回中获得解脱。若把他们当作对境生起欢喜心，这也是对中士道的随喜。

另外，斯里兰卡、泰国等处的小乘行人，受持清净的别解脱戒，每天也是托钵化缘，对于这种庄严的威仪，我们应该从内心当中随喜。汉传佛教的大多数出家人过午不食，守持比丘、比丘尼戒，居士守持八关斋戒，这些都是获得小乘果位的一种行为，对于这些功德也要进行随喜。同时，我们看到别人做善事，帮助病人、救济贫困众生，或者为上师、为众生做一些有意义的事情，都应该发自内心地随喜。

然而，现在很多人并不是这样，两个人同时为上师做事，表面上互相随喜，但过一段时间这种随喜的密意才能揭开。前段时间我就遇到了一个人，他对我说：“上师，您老人家身边有某某人这样做，我非常随喜、非常随喜！”我当时真的以为他很随喜，但后来通过他的好多行为，跟别人的种种摩擦，才发现——哦，这种随喜原来是不了义的，并不是真正的随喜！所以，你们有时候如果实在不能随喜，口头上也不要说好话，欺骗人是没有必要的，真正为上师、为三宝做事情，应该从内心由衷地随喜，这是很重要的！

如今这个时代中有没有阿罗汉或独觉，我也不是特别清楚，不过，以前宣化上人在讲《妙法莲华经·随喜功德品》时讲过一个公案：有位阿罗汉从印度来到汉地，途中看到两位童子在虚空示现神变飞行，他便以神通将他们定住，并问他们到哪里去。童子答道：“中国有华严菩萨，我们准备取出他的牙齿到印度的文殊讲堂供养。”言毕，阿罗汉就放了他们。后来阿罗汉来到长安，当时皇帝的国师——清凉国师已经圆寂，据有关记载，清凉国师有四十颗牙齿，他到棺材里面一看，两颗牙齿不见了，于是后人皆称清凉国师为华严菩萨的化身。从这个公案来看，清凉国师的那个时代，距今不是特别遥远，那时候也有阿罗汉应世。大概在十年前，新加坡也有位法师声称获得了无来果，是真是假不太清楚，但不管怎么样，我们看到别人获得这些圣果，一定要从内心中随喜。

颂词说“彼为菩提因”，这里的“菩提”是指声闻、缘觉等小乘果位，“菩提因”就是修持四谛、十二缘起，随喜作为声闻缘觉菩提之因的善行，叫做因随喜；随喜众生远离整个轮回，获得声闻缘觉的果位，这就是果随喜。

以上讲了对中士道的随喜，下面讲对上士道的随喜。

随喜佛菩提，佛子地诸果。

亦复乐随喜：能与有情乐，

发心福善海，及诸饶益行。

对大乘菩萨善根的随喜，也包括因与果两种。果随喜：对于究竟的佛陀果位，以及暂时的从一地到十地的菩萨果位，我们应当一心一意地随喜。世间中出现过释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛等无量无边的佛陀，每一尊佛都具有不可思议的功德，对于这些佛陀的功德善根，我们要随喜；一地到十地之间也有无量无边的菩萨，如文殊菩萨、观音菩萨、大势至菩萨等，这些菩萨每一刹那利益众生的行为也是无量无边的，功德无法言说，这些也应该随喜，此为果随喜。因随喜：没有嫉妒地欣悦随喜给众生带来安乐的如大海般的菩提心，以及利益众生的一切善行。这种因随喜不仅包括了帮助众生的发心，而且还有行持六度四摄的实际行动。

在这个世间上，有无数圣者获得了佛菩萨的果位，我们不管念诵还是修法，对这些果位应该生起极大的欢喜心。有些人虽然没有获得佛菩萨果位，但他相续中有一颗真实无伪的菩提心，在实际行动中也一直帮助众生、饶益众生，这些利他的发心与行为，都值得我们随喜，佛陀在经中说：“最初发菩提心的善根是无法衡量的。”

《般若摄颂》中云：“三千须弥秤可量，随喜彼善非如是。”意思就是说，若将三千大千世界的须弥山碎为极小的微尘，一个一个地称量，尚有穷尽的时候，但随喜的善根，任何人也无法衡量。要知道，真正不可思议的功德，唯有大乘的随喜才有。虽然表面上看来，随喜他人的随福德分善根，是一种功德；随喜声闻缘觉的随解脱分善根，也是一种功德；对佛菩萨的因和果随喜，还是一种功德，但这些功德之间差距还是比较大的。如果把随喜的对境定为诸佛菩萨或者他们的发心和行为，这个功德的确无法衡量。

有关随喜的功德，《华严经》以微尘为比喻宣讲了很多，在《法华经·随喜功德品》中也专门讲了随喜听闻此经的殊胜功德，《普贤行愿品》中也云：“十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。”意思就是，对于一切众生的善根，我们要随喜；对声闻缘觉的有学、无学道的善根，我们也要随喜；对所有佛和菩萨的善根，我们还是要随喜。这些功德随喜，包括了以上所讲的一切内容。

当然，口头上谁都会说“随喜功德”，但实际上必须要了解随喜的对境、需要什么条件才能生起随喜，这些问题一定要分析。所谓学习佛法，不是只会讲一些名词就行了，有些人因为没有好好学习佛法，随喜也是修不来，看到别人行持善法、获得快乐，心里始终有一种说不清楚的不高兴，这样不太好！别人考一百分，自己就算得零分，也应该随喜别人；作为单位里的同事，如果别人赚了一百多万，你不但不赚反而亏了很多，这时候也应该替他高兴，希望别人再多赚一点，千万不能想“他赚了这么多，我赚一点多好啊！他不要再发财了，应该让我发大财，三宝加持，保佑保佑”，如果这样想的话，那你随喜学得一点也不好。

有时候随喜也很不容易。前段时间汉地很多寺院迎请了一些上师开光，做了不少善事，我当时观察自己的心态，有时候随喜得很不错的，这些高僧大德到各地为无明愚痴的众生宣讲佛法，令他们明白取舍的道理，每每听到这些善举，心里都不禁数数欢喜。但有时候对于某些上师的行为，到底能生起随喜还是生起邪见也说不清。昨前天听人说，某地举行了隆重的法会，邀请了一些了不起的上师，但是见上师必须要交五百到七百块钱，交钱以后，他可以给你宣讲大圆满，让你马上证悟，甚至他的弟子也要交钱。别人让我随喜，但我随喜的心始终生不起来，心想：如果证悟要靠钱来买，那世间上的大富翁应该很快成就了，毕竟几百块钱对他们而言，根本就微不足道。所以，这些行为对佛法有利还是有害，有时候也不好说。在我们学院中大多数人是随法者，但有个别人也是随信者，一听说“某某大德很了不起，他的功德如何如何”，就来不及观察，马上跑去依止。真正有智慧的人，必须通过再三观察，觉得这位大德确实如理如法，才去依止的。也许是我智慧浅薄之故吧，对于某些现象经常困惑不解，随喜心也生不起来，但有时候真的觉得有些大德的行为非常了不起、不可思议，心里生起欣然快乐。

但不管怎么样，无论是藏传佛教还是汉传佛教，我们作为修学佛法的人，应该对佛法负起责任。传授佛法的这些上师，发心不应该是为了自己的名闻利养，我看现在的很多上师，不管是财产还是名声，该有的已经有了，如果再对佛法一点都不负责任，做一些不如法的行为，今生没有报应，来世肯定有的！无论你是什么佛菩萨的化身，都应该对因果负责，这一点我觉得非常重要！

身为修行人，所作所为一定要观察对众生有没有意义，对佛法有没有意义，对自己有没有意义？如果所做的事情没有意义，即使别人赞叹你、随喜你，有没有功德也不知道。假如没有功德，随喜也是没有什么用的，就像山谷里的水在“哗哗”响，我随喜水声那么大，这到底是功德还是过失，也说不清楚。所以，有时候大家应该观察自己的行为！

已经讲完了随喜支，下面开始讲第六个问题。

辛六、请转法轮：

我于十方佛，合掌诚祈请，

为苦惑迷众，燃亮正法灯。

世间上有许许多多的可怜众生，他们被无明烦恼的黑暗遮蔽着，被业力的绳索紧紧捆缚着，一直处于轮回的可怕深渊中，倘若没有点亮正法的明灯，他们始终没有解脱的机会，这些众生缺乏正法和善知识的引导，为了利益他们，我于十方诸佛菩萨面前，恭敬合掌而祈请转法轮。

据佛教历史记载，释迦牟尼佛成道后，观察众生不是法器，于七七四十九天中不说法，独自安坐于林中。后来因帝释和梵天的百般劝请，供养各种供品，世尊才在印度鹿野苑初转四谛法轮，进而转了八万四千法门。从此以后，这在佛教史上也是一种不共的缘起，有些善知识对弟子的邪行生厌离心，或者有些上师一生的度生事业圆满，他们不再转法轮，但若依靠某些善缘具足弟子的请求，他也会重转法轮的。

因此，世间中如果佛陀没有转法轮，我们要祈请转法轮，这种功德是相当大的。如果有些上师没有转法轮，显现上对众生生起厌烦心，在这种情况下，请求转法轮是非常有必要的。从世间上来讲，如果老师看到下面的学生没有兴趣，没有祈求他，他不一定愿意讲，佛法也是同样的道理，上师自己印一些法本，然后说“你们快过来啊，我今天要转无上法轮”，这样好多弟子就会对这个法不重视，佛法就丧失了它的尊贵性。但若上师稍微有点客气，说“我不想转法轮”，弟子们就会殷勤祈请，以此为缘起上师也会继续传法的。

我们以后不管是在哪个地方，看到有些具有法相的善知识不转法轮时，一定要恭敬祈请。堪布根霍在讲义里说：“如果祈请高僧大德转法轮，自己生生世世都会得遇正法光明，不会堕入邪见的黑暗之中。”乃至在一些年老的善知识面前，请转法轮也是很重要的。原来我们寺院有位年近八十的老堪布，有次大家请求他传一部法，在传法的过程中，他虽然已近八十高龄，但里面的教证、理证、上师的窍诀全部记得清清楚楚，令人生起极大的信心。后来有人问他：“您老人家讲得那么好，为什么不给别人转法轮？”他说：“没有人叫我讲啊，我也不好意思，所以没办法！”大家听后觉得非常可惜，现在的众生这么缺少佛法，现在明明有善知识在眼前，却不请转法轮，让他一直住在那里，真是太可惜了！

我们以后如果有能力，应该主动给别人转法轮。听说有个道友要到别的地方去，首先打电话问：“我要不要给你们讲一个《佛子行》啊？”“什么是《佛子行》呢？”“你们听后就知道了，要不要我讲呢？”最后结局如何也不太清楚，但这种给人传法的方式，可能谁都不愿意听。如果说“我有很多很多教言，但我不愿意传”，那肯定有不少人拿着哈达来找你。

总而言之，今后在一些具有法相的善知识面前，我们应该祈祷转法轮，这是第六个问题。

辛七、祈请不涅槃：

若佛欲涅槃，合掌速祈请，

住世无量劫，莫令世间迷。

假如众生的福报尽了，佛陀将要示现涅槃，这时候我们应当在佛前恭敬合掌，祈请佛陀长久住世，千万不要涅槃，不要舍弃轮回中的迷乱众生，一定要救度他们！

以前释迦牟尼佛即将趋入涅槃时，纯陀优婆塞在佛前再三祈请住世，后来佛陀应允，又住世三个月为众生讲法 （也有历史上说是四个月） 。上师如意宝以前也讲过，按照一些伏藏大师的授记，他老人家本应于六十七岁示现圆寂 （跟麦彭仁波切住世时间相同） ，但因为僧众们的再三祈请，上师依靠幻化身在人间又多住了很多年。

所以，我们若看到一些善知识将要涅槃，一定要在他面前祈求长久住世。但有时候上师稍微感冒头痛了，一大群弟子马上捧着长寿佛、《长寿经》，拼命地哭着：“上师，您老人家不要死啊……”我觉得这样也没有必要，上师稍有点不舒服，也不一定马上就要死了，你们祈请应该掌握分寸！ G1rQshx7lL4XRNiIDP3BAJdzbJFI9C8/ND7FvXTzYE8IQQStK2YhGSbuyn6y5E+b