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2006年6月22日
子三（现行对治力）分三：一、理当精进对治；二、迅速精进；三、如何精进。
丑一（理当精进对治）分二：一、以患者之喻说明；二、以险处之喻说明。
寅一、以患者之喻说明：
若惧寻常疾，尚需遵医嘱，
何况贪等患，百罪恒缠身。
此颂用病人罹患重病后必须谨遵医嘱的比喻，来说明我们修行人必须听从上师和佛陀的教言精进修持。
世间上的人非常害怕疾病，哪怕是一个小小的感冒，得病以后也会立即找医生治疗，按照医生的吩咐吃药、打针，戒除不良的饮食和行为。否则只是自己看说明书，不听医生的嘱咐而随便服用一些药物，能不能起到效果也不好说。
同样的道理，我们凡夫无始以来沉溺于轮回的泥坑中，相续中充斥着贪心、嗔心、痴心、傲慢、嫉妒等成千上万的烦恼病，这些病与普通的病不同，普通的病最多只得几个月、几年，病得也不是特别厉害，大多数都可以通过医术来治疗。即使是非常可怕的病，如非典、禽流感、艾滋病、癌症等，充其量只是夺去你一次的生命，而不会生生世世都害你，这辈子得癌症，下辈子也不一定得癌症。但所谓的烦恼病，无始以来一直在轮回中折磨着我们，将自己害得特别惨，这辈子有贪心，上辈子也有贪心，上上辈子还有贪心……这些病不是一生一世，而是生生世世都在害我们，如果没有以佛法来治疗，它一定会永无止境地继续下去，将我们不断投入到轮回的火坑中。
既然我们平时有一点小病，都要马上到医院看医生，那无始以来罹患了这么严重的烦恼病，为什么不依靠大医王佛陀的教言来对症下药呢？因此，佛陀在《华严经》中教诫我们：“善男子，汝当于己起病人想，法起药想，于善知识起医王想，殷重修持起医病想。”
那么，这样的烦恼痼疾能否依靠自学来治愈呢？恐怕相当困难。因为佛法高深莫测，凡夫人再怎么聪明、再怎么有智慧，也难以真正通晓它的甚深意义，佛在经中言：“佛法无人说，虽智莫能解。”如果没有善知识的讲解，纵然你的世间学问再高，也很难通达佛教的深奥之义。现在很多人不愿意听上师讲法，认为自己很有智慧，自学成才应该不成问题。但这恐怕有点不现实，为什么呢？从历代大德的传记中也可以看出，如果自学就能通达佛法的教义，这些大德们千辛万苦地寻找上师，并在依止的过程中承受种种苦行，这应该也是多此一举了！所以，我们在修学佛法的过程中，若想真正有所收获，必须认认真真地依止善知识，没有善知识的引导，你再有智慧也无法通达佛法的奥义。
当然，所谓的依止，并不是求一点加持、得一个灌顶、拜一拜上师就完事了，如果不听闻佛法，想治疗相续中的烦恼痼疾非常困难。现在有些大城市，如北京、上海，经常今天来个活佛，明天来个上师，给大家灌顶、作火供，有这个加持、那个加持。当然，我并不是反对这些行为，只要对众生真正有利，佛法的方便方法可以多种多样，不是只有讲经说法才能利益众生，而别的途径都不合理。但不管用什么方法，最好是让佛法深入内心，佛陀曾说：“我为你们宣讲解脱妙法，但能不能解脱依赖于你自己。”可见，佛陀当时度化众生的手段也不是主要依靠神变，或者天天给大家灌顶，而是将自己亲证的境界告诉众生，让他们依靠这些教言如理修持，最终才能获得解脱。
因此，佛陀真正度化众生的方法，就是讲经说法。作为大乘修行人，若把精力放在其他方面不太合理，关键是要稳重地依止一位善知识，首先闻思佛教的道理，然后如理如法地修持，依靠这种学修兼备，相续中的烦恼才能断除。
正如昨天所说，有些人刚开始学佛时，认为修行和成就很简单，实际上并没有那么简单，但你们也不要灰心失望。自古以来，那么多的高僧大德依靠佛陀的教言修持，已经获得了圆满的成就，这些现象不管在藏传还是汉传佛教多得不可计数，所以大家应该对修行有信心。当然，稍微懂一点佛法时，也不能有傲慢心，不能有满足之感。《萨迦格言》中说，有智慧的人就像大海汇集再多的江河也不满足一样，智者对教言特别有兴趣，不断地求法，认真地学习，永远也没有满足的时候。与此相反，没有智慧的人往往得少为足，听一两堂课就觉得可以了，这即是愚者与智者的差别。
有时候自己认为学得很好，实际上也是不一定的。《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”所以，千万不要相信你的分别念，它没有任何可信赖之处。有些凡夫人认为自己成就了、修行非常了不起，以后不用看书、听课、念经了，但真正遇到对境或烦恼现前时，到底有没有对治的能力？假如没有的话，说明你的境界还不是很高，最好不要有傲慢心，否则就像古大德所讲的：“傲慢的山顶上，留不住功德的泉水。”
所以，大家在修学的过程中，一定要以正知正念来观察自己，依靠佛法来进行修持，这样久而久之，自己本有的断证功德才会现前的。
在依止善知识方面，有些大城市里的人可能由于没有经验，好像有点摸不着头脑，就像盲人摸象一样，一点见解也没有，若是这样的话，那就真是盲人骑瞎马，根本不可能达到自己的目标了。因此，大家首先要认真观察所学知识的基本意义，然后运用到自相续中，否则口头上说得再漂亮，实际上也是没有用的。以前佛陀身边有个善星比丘，他当佛陀的侍者已经有二十年了，获得了一禅的境界，并能将三藏十二部倒背如流，但后来的结果呢？转生到舍卫城的一个粪坑中成为具足诸多丑相的饿鬼
。像佛陀那样的善知识，整个世界也找不到第二个，但如果自己相续中蔓延邪见，佛陀也是无法度化的。所以，精通佛法若成了纸上谈兵，那是没有任何意义的。
我们在自己的上师面前，哪怕只听过四句法，也应该有恭敬之心，否则的话，上师相续中的功德是根本得不到的。希望在座的法师、辅导员，大家应该互相恭敬，不管你们有什么样的智慧，尊重别人是很重要的，只有这样，相续中才能得到法的利益，做什么事情才会很方便的。
一惑若能毁，赡部一切人，
疗惑诸药方，遍寻若不得。
医王一切智，拔苦诸圣教，
知已若不行，痴极应呵责。
即便相续中有一种烦恼，也足以毁坏南赡部洲的一切人，而治疗这些烦恼病的良药，除了佛法以外任何地方都找不到。三界导师我等本师释迦牟尼佛是名副其实的大医王，只有在他的教言中，才有脱离痛苦的灵丹妙药，如果明明知道这一点却不依教奉行，显然是愚昧至极，应该被所有的高僧大德及智者们所呵责。
为什么说“一惑能毁赡部一切人”呢？一惑是指贪心、嗔心等任何一种烦恼，如果有了这种烦恼，比如对菩萨等殊胜对境生嗔恨心，一个人生起就会毁坏一个人，两个人生起就会毁坏两个人，南赡部洲的人都生起这种烦恼，就会毁坏整个南赡部洲的人。可见烦恼的力量相当强大，世间上任何一种疾病也没有这么可怕。现在的人特别害怕禽流感，医学家认为，如果禽流感蔓延，四分之一的人类都会死亡，但烦恼疾病与此相比，杀伤力则更为强大，它不仅能摧毁这个人今生的戒律、道心，乃至生生世世的安乐都会被彻底毁坏的。
既然烦恼对众生的危害如此之大，认清了这点以后，我们一定要寻找妙药来治疗这种疾病。古印度有九十六种外道；中国古代有孔孟之道、老庄之说，以及各种人文道德、方法论；古西藏有苯波教等的学说理论……虽然人们绞尽脑汁地想尽办法，但都没能成功地治愈内心的烦恼病。唯有释迦牟尼佛在印度现证了无上圆满正等觉之后，应众生不同的根基宣说了八万四千法门，每一个法门完全能治疗众生心里的疾病，依靠这一殊胜圣道，无数众生才得以趋向解脱的彼岸，这是历史可以证明的。
当然，这并不是我们自卖自夸，吹嘘释迦牟尼佛是如何的伟大，通过对比就可以知道，从古到今，人类历史上有这么多的学者与智者，他们的理论根本没有揭示万法的真相，而只有释迦牟尼佛才真正宣说了解脱的正道，所以作为佛教徒，我们不应该只是口头上赞叹佛陀，而应发自内心地对佛陀充满信心。
就我本人而言，对佛陀的感恩心、恭敬心始终都是油然而生的。不仅是这一辈子，我想以前可能发过愿生生世世都不退转这种信心。虽然我不是非常聪明，但从小到现在一直在佛法的海洋里汲取营养，对世间上哪个学问好、哪个学问不好，稍微有一定的取舍智慧，在这个过程中，我唯一发现佛陀的正道是最了不起的。每当看到印度的大德们赞叹佛陀的功德，自己的心中不禁感慨，在这样难得的人生中，我能遇到如此殊胜的佛陀教言，确实非常荣幸、非常高兴，这并不是口头上的人云亦云，而是真正发自内心的赞叹。大家对佛陀的恭敬心也应当如此，不是别人说佛陀很好，自己就随波逐流，而是通过详细的观察、认真的修学，自相续中的烦恼减少了，才能真真切切地体会到其中的意义。
虽然我自己的烦恼也特别深重，修行的时候觉得特别惭愧，回向时经常不知道回向什么，在半小时或一个小时中都是胡思乱想，什么功德也没有，不该想的全部想完了，该观想的什么都想不起来。但这只是我个人的修行跟不上、业力深重而已，佛陀的教言与窍诀是千真万确的，没有丝毫疑问，只要我精进地忏悔、精进地修学，总有一天会成功的，我对自己还是有一定的信心。
世界上像佛陀那样的大医王是找不到的，为什么这么说呢？翻开历史就可以看到，印度的耆婆医师、汉地《本草纲目》的作者李时珍，以及藏地的云登贡布，都曾被人们称为“医王”，但他们只能治众生身体上的病。而佛陀不仅能治身体上的病，心里的疾病也能完全治愈。关于佛陀能治身体上的疾病，以前也有个公案：佛陀在世时，耆婆医师自认为医术特别高明，有一次对佛陀说：“医治众生内心的疾病，您的教法甘露是举世无双，但治疗众生身体的疾病，我耆婆应该是世间第一。”佛陀为了摧毁他的傲慢，遂将他带到一个雪山上找了很多草药，并将每种草药的来源、功效、药性、治病方法讲得清清楚楚，而耆婆医师对这些草药，有些根本不认识，有些只知其名称而不知作用……经过这件事情后，他完全消除了傲慢，心悦诚服地认为佛陀不仅是烦恼病的医王，在治疗身体疾病方面，自己也是望尘莫及。
不管是在佛陀时代，还是其他时候，相续中有了傲慢是非常可怕的，如果有了傲慢，根本不可能生起真正的道智。《现观庄严论》中说：由于傲慢的缘故，菩萨的道智在天人相续中无法生起，于是佛陀身体发光，令天人因福报而现前的身光隐没、黯淡，以此来消除他们的傲慢，然后才为其宣讲般若法门。现在有些大学生、研究生、博士生，始终都有一种傲慢心，他们认为自己有点文凭，就如何如何的了不起。从世间来说，这些文凭可能算是傲慢的资本 （但现在也有许多假文凭，通过花钱或关系就可以买到） ，说明你在世间方面有一些长处，但就学佛而言，也许你还没有达到中学水平，对最基本的因果正见、轮回的道理还是怀疑重重，如果是这样的话，你的相续离佛法非常遥远！
总而言之，佛陀传下来的教言能治愈我们相续中的所有疾病，若想摆脱轮回或恶趣的痛苦，除了佛陀的教言外，再也没有其他的方法了。现在世间上有许多遣除痛苦的方便，但这只能让你暂时快乐，解决一两天的问题而已，生生世世的生老死病，唯有佛陀的教言才能治疗。所以，我们应该深深认识到自己是个病人，世间上的任何学问都不能治愈，唯有佛陀的甘露妙药才有办法。今生值遇了这样的医王，我们是非常有福报的，虽然无始以来被贪嗔痴的重病所缠，苦不堪言，但现在遇到了这么好的上师、这么好的佛教，真是值得高兴！
假如没有好好修持，成天不务正业，这是相当可惜的，这种人实在太愚痴了。龙猛菩萨在《亲友书》中说：“谁以宝饰之金器，清除肮脏呕吐物，转生为人造罪业，与之相比更愚蠢。”萨迦班智达在《格言宝藏论》中也说：“不察有益和无益，不求智慧不闻法，唯有寻求充腹者，真实一头无毛猪。”这种人对未来的解脱一点都不关心，对自相续中的痛苦也是毫不在意，如此愚痴至极的人，世间上哪里还有啊？这些不学佛的人，或学一点佛但整天散乱度日的人，高僧大德对他们进行了严厉的呵斥。
作为一个佛教徒，希望大家还是认认真真地学习佛法。当然，你们为了生活要工作，上有老人，下有小孩，中间有亲朋好友，每天要面临很多问题，上班、开家长会、陪客户……这些情况我也能理解。但希望你们尽量不要把时间都浪费在没有意义的事情上面，尤其是请客吃饭，来来去去要花很长时间，这是我非常反对的。在学院里面，不管是什么人请客，我都不敢去，一去的话，起码一两个小时就在没有意义当中度过了，特别可惜！
有些人以前没有学佛时，好像生活没什么目标，把这一生过完了就可以，根本不想死时会怎么样，更不要说考虑来世了，反正在浑浑噩噩中过一天算一天，这样的心态并不是智者的选择。作为修行人，我们应该通过自己的智慧来观察，人到底有没有前世后世，没有的话，一生几十年就这样过也没什么不可以的，但如果确实存在来世，且生生世世的关键就是今世的话，那对这样大的问题不闻不问，成天抱着无所谓的态度，这难道不是很愚痴吗？诸佛菩萨以智慧眼为我们抉择了前后世的存在，古往今来的任何一个人，也找不出它不存在的确凿依据，既然如此，我们对死亡、对来世需不需要做一些准备？所以学佛最好不要停留在表面上，否则难免会被寂天菩萨所呵斥。
寅二、以险处之喻说明：
若遇寻常险，犹须慎防护，
况堕千由旬，长劫险难处。
纵然遇到平平常常、微不足道的险处，人们也是为了避免堕落其中而小心翼翼，万分谨慎，那么对堕入极度痛苦、长久不得解脱、深达千由旬的深渊，更需要谨小慎微就不言而喻了。
我们平时遇到深坑、悬崖时，都会提醒“小心，别掉下去了”；冬天的路稍微滑一点，也会说“注意啊，慢慢走”；上梯子的时候，不停地嘱咐“一定要当心，要不要我来扶你”，其实就算不注意摔倒了，也许腿断了，也许身体受伤，最多只是死了而已，除此之外，不可能生生世世都感受巨大的痛苦。前段时间开法会时，路比较泥泞，有位道友滑倒了，好几天躺在医院里昏迷不醒，但治了两天后，现在基本上全好了，听说他走路挺不错的。对于这些小小的危险，人们都会特别注意防护，那么面临会使自己堕入地狱、长劫感受剧苦的罪业烦恼，为什么不去严加对治呢？
按照《俱舍论》的观点，南赡部洲下面二万由旬的地方，是无间地狱的所在；按照《瑜伽师地论》的观点，地狱位于南赡部洲下方三万二千由旬处。虽然这些说法不同，但这是佛陀根据众生的不同根基而宣说的，实际上地狱也不一定非要在下面二万由旬处，这不过是某些众生的业力显现而已，对另一部分众生而言，地狱也有可能是更深的深渊。
如果我们即生一直在造恶业，比如杀人、偷盗、邪淫，触犯各种各样的自性罪与佛制罪，来世会不会堕入非常可怕的地狱呢？肯定会的。堕入地狱与走路时摔倒相比，后者简直微不足道，摔倒后在医院里几天就恢复了，即使是死了，也只是夺去这辈子的生命，但假如造恶业堕到地狱里，时间有多么漫长，痛苦有多么剧烈，大家也非常清楚。以前法王讲《入行论》时说过：“有些人特别害怕从大经堂上面掉下去，我们这个经堂最多只有三层楼，掉下去的话，最多会摔断手脚或死亡，但如果今生没有按照善知识的教言如理如实地修持，来世很有可能堕入无间地狱，那时的痛苦与摔断四肢之苦相比，根本无法相提并论。”
所以，大家务必要诚信因果，今生若不行持善法，将来一定会堕入恶趣；如果现在好好地行善断恶，今生就有可能获得成就，即使今生不成就，中阴或来世也不会堕入恶趣而获得解脱。因此，我们虽然无法预知未来，但应该对佛陀的这些教言有信心，就像小时候老师让你做一个好学生，将来就可以找份好工作，娶个特别漂亮的老婆，小孩子当时并不知道这些，但长大以后，才知道老师讲的是对的。如果他没有听老师的话，不愿意好好学习，反而去做一些坏事，这样的话，他的前途会不会像上面讲的那样呢？根本不可能。同样的道理，我们现在遇到了一些善知识，他们再三地强调要行善断恶，因为他们知道我们未来的命运是什么样的，如果不听从这些教言，仅凭自己的分别念认为“上师可能是为了自己吧”“应该没事，不会那么严重吧”，进而造作各种恶业，当自己亲身感受这种果报时，就算后悔再大也无济于事了，那时佛陀亲自来到你面前，也是没办法救你的。
因此，人在自由自在的时候，一定要谨慎取舍因果，认认真真地修菩提心，忏悔自相续中的业障，这一点相当重要！
丑二（迅速精进）分三：一、寿命不可靠；二、受用不可靠；三、亲友不可靠。
寅一、寿命不可靠：
若思今不死，安逸此非理，
吾生终归尽，死期必降临。
假如认为“我今天不会死”而悠然自得、安逸度日，这是不合理的，每个人终有一天要面对死亡，死期迟早都会降临的。
这一点，佛在宣讲无常的教言中经常提到，但我们众生非常愚痴，不要说普通的世间人，即便是学佛多年的人，真正能观想无常的又有多少？他们心里想：虽然我的罪业很深重，但明年再忏悔吧，后年再忏悔吧，退休以后再忏悔吧……今天有个人说：“我现在没机会学特别深的佛法，只是听一听《入菩萨行论》而已，等我的孩子长大工作后，我再到你们那里去学吧。”一听这话，就觉得他的无常修得一点都不好，孩子长大后你还在不在啊，一切都是很难说的！
为什么呢？因为我们根本没有“今天不死”的理由，佛在《遗教经》中说：“生命在呼吸之间。”龙猛菩萨也说：“呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”在呼气吸气之间，我们的生命就有可能会消失，昨天晚上没有死，今天早上没有死，这一切真的很稀有！
有时候人死得特别快，去年有个喇嘛，晚上吃饭时还好好的，早上好多人喊他都不应，过去一看，原来已经在沉睡中离开了人世。唐代的诗人李白，有一次在船上观夜景，当晚的月亮非常皎洁，投射在湖面上映出美丽的月影，李白情不自禁地想去亲吻月影，埋下头去的时候，一不小心就掉到水里淹死了。杜甫的死亡也很稀奇，当时正值兵荒马乱，好几天他都没有吃到饭了，后来有个县令送他了一些牛肉、白酒，吃完以后他就死了。郭沫若说是因为牛肉腐烂了，但是不是这样也不清楚。
其实，我们自己也不知道何时会死，是吃饭的时候死，还是说话的时候死？以前有个意大利的著名诗人，他收到了某高等学校的聘请书，当时一激动就死了。还有个意大利的作家，他妹妹讲了一个非常精彩的故事，他就一直笑笑笑……最后张着嘴巴离开了人间。
所以，谁也不敢保证今天不死，纵然今天侥幸不死，但总有一天我们都会离开这个人间。现在学《入菩萨行论》的人这么多，再过几十年后，包括我讲者也好，你们听者也好，肯定会全部死的。以前上师如意宝传讲《入行论》时说过：“我现在正在给你们传讲佛法，但总有一天我会死的，有没有这样一个日子呢？决定是有的。”我经常也在想：“《入菩萨行论》讲完之前我会不会死呢？如果没有死，那该多好啊！”但人的寿命是很难说的，也许我讲了两品或几品以后就死了，这是有可能的，也是正常现象。同样，你们听法的人能不能听圆满呢？这也很难说，在《入菩萨行论》讲完之前肯定有人会死，但哪些人死我们不知道而已。
你们不要认为我乌鸦嘴，什么你也死我也死，一直在说不吉利的话，现在的人喜欢听一些吉祥词，如果说死就觉得特别扫兴。但不管怎样说吉祥的话，每个人早晚都会面对死亡的，佛在经中说：“三界无常如秋云，众生生死如观戏。”三界中一切的一切，犹如秋天的云一样无常、不可靠，众生的生死就像我们欣赏节目一样，换了一出又一出。因此，大家不要把时间一直往后推，“我今天很忙，以后再修吧，以后再学吧”，可是明日复明日，明日何其多？不要再拖延了，每天的课最好每天听完，如果耽误了几天后，欠债太多，最后肯定会放弃的。现在有些人负债累累，实在不愿意还了；有些人每天的课都能赶上进度；有些人刚开始时有点精进，但这种精进是不可靠的，虎头蛇尾的闻思我已经司空见惯了，真正能善始善终坚持到最后的到底是哪些人？这一点我拭目以待。
前两天网上有好多人在背诵《入菩萨行论》，这两天又没有动静了，第二品还没讲完就倒下去了，看来有些人的闻思只是表面上而已。昨天快上课的时候，我家来了一个小和尚，我问了一下他的背诵，《入菩萨行论》《定解宝灯论》《四百论》《解义慧剑》都已经背完了，现在正在背《量理宝藏论》。他用的时间不到半年，只是这学期开始到现在，在这么短的时间内就背了这么多的论典，如此一来，他对其中的内容一定会有所认识的。但有些人并不是这样——“《入菩萨行论》有一千多个颂词，我的天哪！这么多啊，我哪有这么多的时间呀？”你们整天睡懒觉、吃喝玩乐、游山玩水，做这些有的是时间，无始以来都成你的专业了，你专门是搞这一行的 （下面有人爆笑） ……啊？这么好笑啊，行，不说了！我们开始讲下一个颂词：
谁赐我无惧？云何定脱苦？
倘若必死亡，为何今安逸？
我总有一天是要死亡的，到那时谁能赐予我无惧的心境？怎样才能摆脱死亡的痛苦？如果我必死无疑，为什么现在还心安理得、逍遥自在地度日呢？这么做实在不合理。
我们修行人应当经常这样想：我的未来应该怎么过？死的时候有没有把握？如果没有把握的话，死亡时的四大分离非常痛苦，中阴界的景象又相当恐怖，堕入恶趣的苦痛也极其强烈，谁能赐予我无畏的境界呢？如果我现在天天逍遥快活，在玩乐中度日，死后绝对不会堕入恶趣，有谁能赐给我这样的悉地呢？无始以来我造了那么多恶业，来世能不能获得解脱呢？
对此，自己一点把握都没有。
所以，我们不应该懈怠懒散，每个人的相续中一定要生起强烈的无常观，若能如此，我们才会精进修行，不会像世间人那样得过且过。我有时候想：高僧大德们从小就开始学佛，一直精进地修持，造的恶业又那么少，而我们这些凡夫人，一生中造的恶业那么多，每天也不好好修持，相比之下实在令人感慨。我的寺院里有个78岁的老和尚，每天早上三点钟就起床了，一直坐在那里禅修、念诵；我也认识几位汉地的高僧大德，他们都是早上三四点钟起来，始终保持着这种习惯，从来不到城市里去，没有意义的话不说，没有意义的事情不做，每天都是修持佛法、发菩提心。看看他们，再看看我们，以前造的恶业那么多，现在又不愿意好好修持，整天都在浪费光阴……相形之下，有时候觉得差距太大了。
我们总有一天会死的，诚如《解忧经》所说：“地上或天中，有生而不死，是事汝岂见，谓闻诚可疑。”不管在天上还是地下，生而不死的众生，你见过没有，听说过没有？除了莲花生大士、布玛莫扎等极少数的大成就者以外，我们五蕴假合的身体如同水泡一样，随时都有可能破灭，宗大师曾有这样一个比喻：森林的外面已经着火了，但里面的一群猴子仍在快乐地过生活。实际上我们就是这样，犹如屠宰场里的牦牛、鸡鸭，尽管马上就要被人宰杀，但在自己没死之前，还是觉得特别快乐。
希望大家以后不要把时间浪费在吃喝玩乐上了，要么为众生做事情，要么自己好好地修持，这是修行人的两大事情，除此以外，这个人生虚幻不实，发财也可以、不发财也可以，有名声也可以、没有名声也可以，房子装修也可以、不装修也可以，轿车里放音乐也可以、不放音乐也可以……反正一切都是虚幻的，没有多大意义，最有意义的就是要利益众生发菩提心，或者遣除自相续中的烦恼，精进念修金刚萨埵等殊胜法要。
如果自己真的有了一些境界，那对别人讲法也是非常有利的。以前博朵瓦格西即使讲一些飞禽的故事，也有许许多多的格西来听；卡隆巴格西讲《修心八颂》时，同样也是如此，尽管有些格西讲得特别漂亮，但下面根本没人愿意听，所以，讲经说法的人内心若有一些佛法的境界，谁听到都会受益的。我们做事情也是这样，假如内心真正得到了佛法的利益，怎么样做都不要紧，相反，如果自己一点修行也没有，口头上说得再漂亮也没有多大意义。因此，每个人应当以这种标准来要求自己、约束自己，使自己的生活尽量趋入佛法的正道。