第14课

2006年5月19日

昨天学习了“赞叹具发心之补特伽罗 ”中的“自行利益”，也就是说，具有菩提心的人，从五个方面来赞叹他的功德，首先讲了自行利益 ，现在讲第二个问题“是殊胜施主”。

己二、是殊胜施主：

意思是什么呢？三界当中的所有施主，没有一个比得上发了菩提心的这种人。有些出家人、修行人认为：哪个居士对我经常供养，他就是我的大施主。但实际上真正的大施主或者说所有众生的施主，就是发菩提心的这种人。世间上的施主如果对某某出家人、某某高僧有信心，就经常供养他，但对其他人却从来不理、不闻不问，而发了菩提心的菩萨却与此相反，他实际上是所有众生的怙主。

颂词是这样说的：

偶备微劣食，嗟施少众生，

令得半日饱，人敬为善士，

何况恒施予，无边有情众，

善逝无上乐，满彼一切愿。

此处用了几个方面的对比，说明发了菩提心的大士是所有众生的依靠处。首先举一个简单的例子，比如说，偶尔准备一些微劣的食物，以轻蔑的态度布施给少数众生，解决他们大概半日的温饱问题，这样的话，人们都认为此人非常了不起，交口称赞他在多年中一直布施，说这是很了不起的善举。那么，作为大乘佛教发了菩提心的人，恒时对无量无边的众生赐予无上安乐，满足一切众生的愿望，这种精神和行为更珍贵难得，更加值得赞叹。

以下从几方面来具体对比。前者：从时间上讲，只是偶尔的布施，大概只有二十年或者几个月，时间并不是永远的，也不是生生世世；从所施物上讲，他施予的钱财食物或者一些零星物品，并不是获得快乐的因，只不过是一些普通财物而已；从布施行为上讲，就像有些大老板、大施主一样，虽然给别人一些东西，但行为不一定非常恭敬，而是以轻蔑的态度来进行施舍——“要的话，就过来吧，给你给一点！”犹如有些人平时遇到乞丐，一边骂他，一边开始给几毛钱 （菩萨的布施不是这样，就像《入中论》所讲，菩萨听到外面乞讨的声音，如同阿罗汉获得了出世间禅定一样欢喜，求之不得） ；从所施对境上讲，只是少部分众生，而不是普天下的无边众生，比如说，有些老板解决了公司员工的午饭问题，大家就觉得他非常善良，“你看这里有几百个人，每天吃午饭都是免费的，他对员工如何如何好啊……”实际上，若以智慧来真正分析，从对境上讲，并不是所有的众生，只不过是几百个或几千个众生而已；时间上讲，也不是生生世世，只不过是这一辈子的几十年而已；从所施物的角度来讲，是一般的食物；从时间上讲，只能解决半天当中不饿。如果这也能获得世间人们的认可、赞叹，那作为一个菩萨就更不用说。

为什么呢？因为从时间上讲，菩萨的利他是恒常的，就像《释迦牟尼佛广传》所说，哪怕自己变成了旁生，前世的利他心也不会舍弃，这辈子利益众生，下辈子还是利益众生，乃至生生世世，一直到佛果之间恒时利益众生。关于他的态度，颂词中不是特别明显，但我们也能间接体会到。大家都知道，世间人在布施时有侮辱的态度，而菩萨在布施头目手足的时候，用什么样的方式来恭敬众生呢？哪怕自己的头都断了，也要用右手 来进行布施，只要能满足众生的意愿，什么样的方式都可以。从所施对境上讲，世间人布施的对境只是有限范围内的极少数人，而发了无上菩提心的人，对境是无量无边的众生，不仅包括一个国家或是地球上的所有人，人类以外的众生也包括在里面。从所施物上讲，菩萨布施的并不是有漏的财物 （如一些吃的穿的，解决一两天的生活问题） ，而是暂时的人天安乐以及永久的具有无量胜法功德的佛果。

我们都知道，世间上的布施是极为有限的，比如说你要吃的，每天可以给你解决，但如果再要穿的，就不一定再给你衣服了，世间上的人就是这样：“我对你该解决的已经解决了，每天都给你安排午饭，还要什么穿的？太过分了！不要待在我这里，快给我离开！”但菩萨并不是这样，只要众生需要什么，他就满足一切众生的愿，这一点在《释尊广传》中也看得出来。

我希望这次参加学习的道友，遵照华智仁波切的传统，边学边看《释尊广传》。去年我们用了半年的时间学习了这部广传，很多人几乎能记得每一个公案，但对以前没有学过的人来讲，希望你们一天看一个公案，应该在一年之内看完。如果了解了释迦牟尼佛生生世世发菩提心的意乐和行为，就会知道我们平时的发心是很值得惭愧的，而且自己也会有一种动力：我是一个佛教徒，是一个发了大乘菩提心的人，以后不能这样随随便便对待众生，一定要向释迦牟尼佛学习！

菩萨能满足一切众生的愿，这一点，与世间法对比起来，的确是不相同的。虽然佛法不离世间法，但这并不是说佛法提倡所有的世间法，若是这样的话，二者就没有两样了，佛法就不是出世间法了。要知道，世间法的有些理念跟佛法完全不同，比如，世间上很多人认为，满足所有众生的愿是相当困难的事，但对大乘菩萨而言，由于心量特别广大，只要能让众生获得快乐，他都愿意全力以赴，不仅是在心里发愿，而且在实际行动中真正去做，今生来世乃至生生世世，无论遇到什么样的情况，唯一的意愿就是满足众生、度化众生。

我们在座的人既然学习菩提心，就一定要发菩提心。以前上师如意宝在世时，每年藏历六月份的时候，都要求大家一起受菩萨戒、发菩提心，我想今年我们也要这样。当然，在发菩提心之前，大家应该首先从道理上了知菩提心的功德。

现在世界上有一些非常出名的先进分子、慈善家，他们在世间人的眼里非常了不起，值得人们佩服，但他们的发心跟大乘佛教的菩提心比起来，二者在心态上有天壤之别。大家应该清楚，判断一个人的好坏贤劣，并不是看他穿得怎样、打扮得如何，而应该从心态方面来区分。假如一个人的心量非常广大，也在三宝面前发过菩提心，这样的人绝对是好人。比如，一个人说“我这一辈子不杀人”，大家就会有一种安全感：这个人已经发誓不杀人了，他的话肯定可靠，最起码也不会杀我。同样，如果有人在三宝面前发誓“从此以后，我尽心尽力地帮助众生”，不管怎么样，大家都会对他有一定的信任。如果这种发大乘菩提心的人越来越多，世界上的疾病、灾难、困惑等就会逐渐消失，对于整个人类社会来讲，菩提心所起的作用是不可估量的！

以上简单讲了一下颂词，下面看讲义：

〖比方说，有人进行布施，他所舍施的对境仅仅是少量的众生，时间也只是一年一月施舍一次，所布施的物品也是平平常常的食物，而且态度也是不屑一顾、极不恭敬，所行的利益也只是解决对方半日内充饥饱腹的食品。如此之举尚且被人们称为善行而受到众人恭敬，〗 平常人的布施，只能解决一点问题，尽管如此，人们也会说：“这个人真很了不起，他布施了多少多少……”就像释迦牟尼佛时代的波斯匿王、给孤独长者，经常以大量的食品供养佛陀及其眷属，以致在佛教历史上非常出名 。还有些老板，每年都邀请一千个僧众作一百天的供养 ，人们就觉得：“这个大施主真是大菩萨，非常了不起，供养了那么多的出家人……”或者一个比较富裕的人，每个月十五号、三十号，给乞丐作一次布施，长期如此，坚持不懈 （尼泊尔就有这种现象） ，下面的人就会说：“这个人相当了不起，每个月都给乞丐多少多少……”

然而，这些善举若与发大乘菩提心的功德比起来，二者完全不可同日而语。如果这些功德也值得赞叹的话， 〖更何况说〗 大乘菩萨了。为什么呢？因为从对境上讲，他们的 〖对境是无量无数的有情〗 。从 〖时间〗 上讲， 〖是漫漫无期连续不断，〗 从现在乃至到佛果之间。从 〖所施的事物〗 上讲， 〖也是善逝的无上安乐〗 ，不是暂时给他一顿饭，填饱肚子就行了。有些乞丐可能平时吃得不好，给他好好吃一顿，过一会儿拉肚子也不知道。有一次我跟一个法师在吃饭，看见一个乞丐特别可怜，就让他和我们一起吃，没想到他最后竟然吐起来了。可见，没有福报的人连一顿饭也消化不了，我们能给他的，只是暂时的安乐。与此相反，发了菩提心的人能给众生带来什么呢？无上佛果——世界上任何一个众生都希求的、脱离轮回苦海的无上圆满佛果！

从 〖所行的利益〗 上讲， 〖也是满足一切愿望〗 ，而不是极少数众生一天两天的愿望。从《释迦牟尼佛广传》中可以看得出来：佛陀在因地时，别人要钱财，给他！要房屋，给他！要自己的头目脑髓四肢，不管什么全部都给他！1998年学院开“金刚娱乐法会”的时候，表演过一个义成王子 （佛陀的因地） 的故事，就体现了“众生凡有所需，菩萨全部都给”的这种精神。当时有些不信佛教、对佛教半信半疑的人，看了以后都觉得特别感人，平时那些没有同情心的人，内心也对佛陀至高无上的精神生起不可退转的信心，后来纷纷皈依三宝，成了真正的佛教徒。

现在不管是国外还是国内，人们大多信奉的是“以善行来对待善人，以恶行来对待恶人”。以前我读书的时候，学过《东郭先生与狼》《农夫与蛇》，这些故事虽然讲的是人道慈心，但教我们的是什么？别人对我好，我就对他好，如果有些众生特别毒恶、特别恶劣，我们就要尽量远离、不能亲近，否则，一旦亲近他们，就会使自己遭殃。最后的结论是：众生当中的一部分，我们应该好好对待；另一部分，我们不应该好好对待。

然而，大乘佛教并不是这样，只要是有生命的众生，对我好的，我应该很好地对他，对我不好的，我也要好好地对他，不可能以牙还牙，而应该以慈悲心来对待。这样的精神，可以说世间和任何宗教都是没有的。我们平常说“这个人特别善良”，但这种善良是有局限性的，也许他在关系好的人面前很善良，也许他对自己国家的人很善良，也许对自己民族的人很善良，也许对人类很善良，但除了人类以外，遇到一些旁生时他会不会也很善良呢？对于没有发菩提心的人而言，这是很难说的。

如果我们发了菩提心，不仅对人类乃至所有的众生，不仅是一天两天，乃至成佛之间，一直都会特别善良。世间人常说：“做一件好事并不困难，做一辈子的好人才是最困难的。”对于大乘菩萨而言，不只是一辈子做好人，而是生生世世做好人，哪怕是转生为一头牦牛，当菩提心的种性成熟时，也会变成一头好牦牛、不害众生的牦牛，这一点，我们从《释尊广传》中也可以看得出来。

所以，大家听了这个法以后，虽然凡夫人的习气和毛病特别重，现在一下子全部改过来，全部焕然一新，可能有一定的困难，但我们一定要发下坚定的誓言：乃至生生世世，哪怕我当旁生，都不舍弃菩提心！旁生中也有具有慈悲心的，有些鸭子从来就不害其它众生，看起来跟菩萨没有什么差别，我们人中也是这样，有些人平时笑嘻嘻的特别善良，看了以后也很舒服。所以我们学了《入菩萨行论》以后，最主要的是什么？就是在心相续中一定要生起菩提心！

从 〖行为上〗 讲， 〖也是以毕恭毕敬的方式施予。〗 当然，遇到一些好的环境时，我们都可以对众生毕恭毕敬，但若遇到对我不好、对我经常有看法的人时，作为发了菩提心的修行人，也应该以慈心和悲心来对待，这是相当重要的。

以上通过对境、时间、行为、所施安乐等方面的对比，区分了世间好人与发菩提心的人的差别。世间上有很多好人，在大城市里也经常看到，有些老板的生意很成功，究其原因，一个是他头脑非常灵活，另一个是他对下面的员工很好。但与此相比，真正发了菩提心的人具有很多方面的不共特点。这一点，并不是我们学大乘佛法才赞叹发菩提心的人，而是从道理上观察得出来的。

〖所谓的“恒”字，有的注释中解释为“纵然虚空、众生到了尽头也不终止”；〗 颂词中“恒”字，意思是：假如无边无际的虚空、众生界都到了尽头，菩萨恒时赐予众生的安乐也没有止境。若与布施的行为结合起来，就是说，纵然虚空找到了边际，菩萨对众生恭敬布施的行为，永远没有止境。

〖慧源尊者是按照时间的差别而讲的；〗 世间上的好人，他布施的时间是有限性的、是偶尔性的，菩萨则是永恒性的。这是从时间差别上来讲的。 〖善天尊者则按照施物的差别来解释的 。〗世间人布施的只是一般的粗茶淡饭，或是一些普通食品，而菩萨“恒时”施予的是无上安乐，它具有一种永久性的特征，这就是所施物的差别。当然，菩萨的所施物如果一点时间成分都没有，这个“恒”字也不好解释。所以，“恒”的意思就是所施物能永远让众生获得快乐，这是从所施物的差别来解释。善天尊者的讲义里解释得也不是特别明显。

己三、是殊胜福田：

发了菩提心的菩萨是真正的殊胜福田。为什么呢？如果我们对他供养、恭敬、起信，功德是相当大的；反过来说，如果对他生嗔恨心、毁谤，或是骂他、打他，过失也是非常大的。所以说，他是一个殊胜的对境，也是特别严厉的对境。这是科判的解释。

博施诸佛子，若人生恶心，

佛言彼堕狱，长如心数劫。

若人生净信，得果较前胜。

对一切众生发了菩提心的菩萨，完全成了一切众生的大施主。国外常有人说“我是哪个仁波切的施主”，甚至白发苍苍的老太太也说自己叫杨小姐，个子特别小也自称是大施主。当然，没有一个杨小姐，不然的话，她可能不高兴，我就随便编一个名字。其实，发了菩提心的人，就算身上一分钱都没有，也是真正的大施主了。为什么呢？因为他的发心能给天边无际的众生赐予无上安乐，由于心里有这种布施的力量，所以他的愿逐渐逐渐会实现的。

在这样大施主或者大佛子面前，有些人因为业力深重，或者自己的烦恼没有对治，而对他生起了恶心，就会如有关佛经中讲，此人一定会堕入地狱，且堕地狱的时间也相当长。

是什么样的恶心呢？比如，有个人已经发了菩提心，但我心怀恶念，有时候想“我狠狠地打他一顿”，或者故意无因毁谤他，或者用自己的身口意三门害他，或者口里没说什么，身体也没做什么，只不过心里想害他、杀他，如果生起这些恶念，即使只有短短的一刹那 ，也会堕入地狱长达一个大劫。如果对他生起一个弹指间的恶念，一弹指有六十四个刹那，那么，我就要堕入地狱六十四大劫。当然，根据这种罪恶的层次不同，堕入的地狱也各不相同。

有人心里嘀咕：“会不会这样啊？”决定是会的！为什么呢？因为他是非常严厉的对境！我们世间也是这样，一个国家的主席或总统是全国人民的怙主，如果有人想害他、打他，会不会受到法律的惩罚？肯定是会的。别人打我，法律不一定对他怎么样，但假如打的是一个总统，肯定会受到法律的惩罚。同样的道理，发了菩提心的菩萨是非常严厉的对境，如果对他生起恶念，确实会在那么长的时间中待在地狱里面。《俱舍论》里有讲大劫、中劫、小劫，这里的时间单位应该是“大劫”。

明白这个道理以后，有些道友可能特别害怕：我们身边这么多人，很多都是发了菩提心 的佛子 （在座的人当中，或是这次参加菩提学会的佛友，应该说百分之七八十以上，在知道了菩提心的功德后都会发起菩提心的） ，这样的话，我今后怎么办呢？我对他们经常生恶念、生邪见，可能在地狱中永远也不能解脱了……

确实也是，因果甚深难测，我们世间人谁都判定不了，谁也不敢说“你不会堕地狱”。通过这个颂词，我们一方面知道了这个罪恶的轻重，今后自己会注意，就像有智慧的人知道了偷黄金会在监狱里受多少年的苦，他就不敢偷黄金，我们明白了这个利害关系，行为上就一定会注意。另一方面，释迦牟尼佛在《诸法无生经》中也说了：所谓的业障，是指对菩萨的毁谤。平时有些佛教徒常说：“上师，我业障非常深重……”如果你对发了菩提心的人经常毁谤，那确实是业障深重。当然，是否发了菩提心，我们从表面上看不出来，一个人穿得再不好、长得再难看、行为再疯疯癫癫，但也可能已经发了世俗菩提心，这种菩提心在没有遇到违品而舍弃之前，一直都会在他的相续中存在。所以，我们最好不要对他生恶念，即使生了恶念，也尽量在没有过夜之前忏悔、互相说话，如果这个实在做不到，每天念二十一遍百字明，也可以遣除破密宗誓言和菩萨戒的很多罪业。

所以，我们早上起来的时候，最好先念二十一遍百字明。原来我说5:55分起床，结果发现根本来不及，现在已提前到5:30。我起来后念一些百字明，然后磕头、洗脸、喝一点水、做点别的事情，这样才会有时间。我们无始以来造的恶业特别多，尤其是佛友之间生不起信心、无缘无故起恶念的情况非常多，即使别人没对你做什么坏事，但由于业力现前，自己就是看不惯他。前段时间我也遇到一个人，他一看到我就特别生气，生气的原因我不知道，我既没有骂过他、也没有说过他，但他确实看到我就有气。如果是这样，自己还是要好好忏悔，尤其是对金刚上师生恶念、生邪见，《时轮金刚本续》中说：“密乘弟子对金刚上师生多少刹那之恶心，必定会堕多少个大劫的无间地狱。”《事师五十颂》的讲义也引用过一些教证：若对上师起恶念，有多少个刹那，就会在多少个劫中于恶趣受苦。所以，在一些严厉的对境面前，如果生起了恶念，就会有这种报应，我们平时如果不小心生起恶念，马上要励力地忏悔。

有些人可能想：“不管怎么忏悔，不起恶念是很困难的，在发了菩提心的人面前，我经常会有这种恶心，而且时间也特别长，我肯定是没救了！”对于这种想法，寂天菩萨在下面讲了：我们对严厉的对境生恶念有严重的果报，但如果对他生信心、生清净的欢喜心，这个功德完全超越了前者的果报。知道了这一点，我们可能会稍得安慰。

什么叫“生净信”呢？就是觉得他很好、是个好人，或者对他的所作所为、一举一动生起信心：“虽然他有时候很坏，但坏的时间不长，大多数的时间我对他还是有信心、有欢喜心，觉得这个人真的很了不起！”若能这样想，这个功德已经超越了恶心的果报。比如说，我对菩萨生一刹那的恶念，本来已经造了在地狱里一大劫不能解脱的因，但过了一会儿，哦，我刚才生气不太好，平时我应该对他印象好一点、生清净心也要多一点，这样的话，我对他如果生了一分钟的恶念，然后又生了一分钟的信心，这个信心的功德完全超越了恶念的过失，而且是千百万倍地超越了。

如果懂得了“善有善报，恶有恶报”的道理，我们平时就会特别注意取舍因果。在取舍的时候，首先要明白做这件事情的过失和功德，如果对过失不了解，就会常犯这个毛病；如果对功德不了解，始终得不到这方面的欢喜心、安乐心。所以，大家在严厉的对境，尤其是发了菩提心的人面前，自己的行为等各方面一定要如理如法，这是极为重要的！

讲义中是这样说的：

〖假设任何众生对这样慷慨博施的施主菩萨生起恶心，那么他生起了多少刹那的恶念，就要在这么多劫中沉陷地狱。〗 平时若对别人生嗔恨心、嫉妒心，尤其是害他的心非常不好，应当尽量忏悔，制止自己的这种恶念。此处的对境主要指发了世俗菩提心的菩萨，《学集论》里还说：“不仅是发了世俗菩提心的菩萨，就算没有发菩提心但属于大乘种性的众生，哪怕是转生于旁生，也值得我们保护。”当然，我们没有天眼通，不知道哪个牦牛具有大乘种性、哪个人具有大乘种性……外面没有皈依佛门的人那么多，在人山人海像蚂蚁窝一样的人群中，每一个人似乎都在寻觅钱财、地位，尽管表面上看不出来，但这里面肯定有很多人是大乘种性。在他们的面前，我们也不能生起恶念，否则过失也是非常大的，虽然他们没有真正成为大乘佛子，但由于属于大乘种性，也值得我们尊重、尊敬。

〖《寂静定幻经》云：“文殊，菩萨对菩萨生嗔轻侮，则等同此心之劫中住于地狱而披盔甲。”〗 一个发了世俗菩提心的人，如果对另一个发了世俗菩提心的人生起嗔恨心，那么在多少个刹那生嗔心，就会于那么多个刹那住在地狱当中，然后这个人又重新发心，披上精进的盔甲。

此经的后面，引用了金刚宝的比喻进一步说明这个道理：金刚宝坚硬无比，任何金属都不能摧毁，只有自己能摧毁自己，同样的道理，发了世俗菩提心的人，任何因缘都不能令其堕入恶趣，只有对发了菩提心的对境生嗔恨心或是毁谤，才会堕落。因此，一般来讲，我们如果造了五无间罪或其他恶业，只要相续中有菩提心，不一定会堕落；虽然相续中有菩提心，但若对另一个菩萨生嗔恨心，后来又没有好好地忏悔，则有可能堕恶趣。这方面应该注意，佛经中的意思就是这样的。

〖相反，如果任何众生对具有菩提心的菩萨生起清净的信心，那么它的果报已经远远胜过恶心的果报。〗 平时金刚道友之间吵架、生恶心，一个月中最多有一两次，但如果相互生信心的次数比较多，果报就远远胜过了前者。不过，有些人虽然生气一两次，但由于性格上的差别，一不高兴就很长时间缓不过来，一直都是闷闷不乐；有些人生气时特别生气，过一会儿就没有了，自己照样很快乐，别人也觉得他生气不要紧。以前我的父母就是这样：父亲经常生气，但一会儿就没有了；母亲恰恰相反，一般不容易生气，一生气就两三天不说话。所以，我们这些孩子特别害怕母亲生气，心想父亲生气不要紧，一会儿就好了，脾气像春天的天气一样变来变去，但母亲千万不能生气，一生气的话，整个家好几天都没有一个气氛，特别压抑！

所以，我们对发菩提心的人，如果生起嗔恨心，最好要将这个生恶念的时间减短。即使对方真的做错了，自己暂时缓不过来，也尽量不要拖很长时间，互相都要说话，应该打个招呼，这是非常有必要的。但外面的很多情况不是这样，有一件事情大家不高兴，永远就会怀恨在心，这对大乘菩萨的精神来讲，是有点相违。

〖《趋入定不定手印经》中云：“文殊，设若十方所有世间界诸众生之眼被挖出，〗 这是一个假设句，不可能世间所有众生的眼睛被人挖出来。 〖设若有善男子善女人以慈心令彼等众生之目复明。〗 假设真有这种情况，又有人以慈心让这些众生的眼睛全部恢复，这个功德大不大？肯定大。不要说所有的众生，就算请一两个医生做白内障手术，自己也觉得作了好多功德，别人也认为你真是个大菩萨，使三十多人都看见色法了。但是 〖文殊，若有其他善男子善女人以信心目视信解大乘之菩萨，则所生福德已胜前者无量倍。”〗 一个人发了菩提心，我们若以信心或清净心的目光来看他，这个功德已经远远超过了令众生眼目复明的功德。

所以，若以大乘行者为对境，积累资粮也好，对他生信心也好，这个功德是相当大的，无垢光尊者在《大圆满心性休息》中还引用了一些公案，说明甚至对一位菩萨生起贪欲心，也能获得三十三天的果报。在周围的人群当中，我们根本不知道哪些是菩萨、哪些不是菩萨，就像《华严经》中所说，善财童子依止的善知识当中，也有屠夫等行为不太如法的人，因此我们不能一看见行为不如法的人，就认为这个肯定不是菩萨，然后就侮辱他、说他，这是非常不合理的。

《法华经》里面也讲：观世音菩萨显现三十二种化现时，也会显现成鬼王、将军等等。所以诸佛菩萨在世间的幻变，有些是旁生的形象，有些是穷人的形象，有些是残疾人的形象，如果我们在街上看见一些没有手脚的人，也应该把他当作佛和菩萨来对待，就像《迦叶请问经》中所说，对所有的众生作佛陀想、本师想。如果能这样，我们就不会妄造恶业，《入菩萨行论》中经常强调，我们对待众生时，即便是自己的目光，也应该和蔼慈爱。所以，大家在没有特殊密意的时候，平常看待任何一个众生，都应该以一种慈爱的心情、慈爱的神态，这样自己也不造恶业。

然而，有些人一看到上师、活佛，就认为这肯定是佛菩萨，一定要恭敬他，然后拜一拜、拜一拜……但是对其他的众生，则完全不屑一顾。还有些人对有地位、有财富的人非常恭敬，接电话的态度也完全不同：对上等人用上等的方式，中等人用中等的方式，下面的人若打来电话，就简单的“嗯！可以！好！再见！”有时候连“再见”也不说，“好，好，好”，马上就挂机了。因此，我们在行为上一定要注意，将所有的众生视为佛菩萨来对待，这是极为重要的。

《趋入定不定手印经》的这个教证，后面还有：假如将世间上关在监狱里的众生全部释放出来，并让他们获得转轮王的果位，这个功德是相当大的。但若对菩萨生起信心、以慈悲的目光来看待，这个功德完全超越了前者……

我们有时候可能会在发了菩提心的道友面前发脾气、生邪见、生恶念，即使不是道友，我们看见其他一些众生时，也看不出来他们到底有谁发了菩提心。有的人认为：“这个人肯定不是菩萨，没有发过菩提心，因为他还没有皈依呢。”其实这也不一定，如果他前世就已经皈依过，也发了大乘菩提心，今生虽然没有成熟，但他早已经是大乘菩萨了。为什么呢？按照小乘的观点，人死的时候，别解脱戒体就失坏了，但大乘的菩萨戒并不是这样，只要发了菩提心，如果没有遇到失坏的因，下辈子即使成了一个不信佛教的人，相续中的菩萨戒体还是存在的；下辈子即使变成一头牦牛，相续中的菩萨戒体仍然不变。所以，我们对旁生、对任何一个众生，都应该作菩萨想。

有些人以前吃过海鲜和一些其它的众生，不知道这里面有没有前世发过菩提心的，如果有的话，你把一个菩萨活生生地吞下去了，这个过失有多大啊！真的，对发心菩萨生一个恶念都有这么大的过失，那把它一口吞下去，并且吞了很多次，吃了很多很多的菩萨，这个过失怎么样？这不是开玩笑啊，你们还是应该想一想！

你们以前吃过多少众生，这个里面有没有菩萨？能完全断定没有吗？从因明的逻辑推理来讲，我是不敢断定的！如果说服务员端上来的一大盘螺蛳，这里面绝对不会有具愿菩提心和行菩提心的菩萨，我是举不出教证、理证的。假如无法证明这一点，那我们造的业真是非常可怕了。所以从现在开始，我们应该重新做人，怎么做呢？看到任何一个众生，第一个不杀害他，第二个尽量对他不生恶心，以这种誓愿的摄持，乃至生生世世，我们的行为都会如理如法的。

己四、不为痛苦所害：

佛子虽逢难，善增罪不生。

发了菩提心的人，虽然在修行的过程中会遇到一些灾难、疾病、痛苦、挫折，但他并不像凡夫人那样一遇到违缘善心就退了，反而自己的善心与日俱增、蒸蒸日上，一直都不会退失。究其原因，由于他的大悲心、对善法的意乐极为强烈，即使再大的困难和违缘出现，他也不会“知难而退”。这一点，从《释尊广传》中可以看得出来：菩萨在生生世世中，哪怕是遇到了生命危险，也不会退失菩提心。以前的米拉日巴尊者、虚云老和尚，他们在修行的时候也不是没有违缘，但是遇到这些痛苦时，反能将其转为修行的助缘，就像我们上师如意宝，在当年历史环境极其恶劣的情况下，自己的善心始终都没有改变。所以，对这些菩萨们而言，就算遇到了再大的痛苦，自相续中的善法也会越来越增长。

〖一切佛子即便遭受再大的痛苦与磨难，也绝不会生起嗔恨等恶心，反而会依靠这种外缘力使善法自然增上。〗 具有真实智慧的人，即使自己再衰败，行为也不会堕入非法，始终信奉一些高尚的行为。 〖如《般若摄颂》中云：“虽受数多难忍害，然彼胜士心不变，安忍之力极稳故，多信解修胜菩提。”〗 意思是说，菩萨纵然遇到了再大的困难、违缘，也不会改变他的菩提心，反而会令安忍的力量越来越巩固，对殊胜的菩提道越来越有兴趣和信心，不会随违缘而转。

所谓的信解，《现观庄严论》讲“有漏修道”时专门提过，意思是指对善法有兴趣、有意乐的欢喜心。有漏修道包括信解、回向、随喜，具体而言，相续中的善法没有生起的令其生起，这需要信解；已生起的令不失坏，一定需要回向；不失坏的善根越来越增长，就需要随喜。这是《现观庄严论》最根本的三个问题。

刚才讲了，发了菩提心的菩萨，即使遇到再大的困难，他也不会退失信心，反而使善根越来越增上。前段时间，我们学院请了一位青海的医生——嘉扬师父，今年大概78岁，在他30岁的那年，因为“文革”被关进了监狱，一关就是十多年。在狱中，他求法非常困难，因为对大圆满有很大的信心，于是便向同狱的门色堪布 （现已圆寂） 求法，想得到阿琼堪布耳传的大圆满教言。在一次单独交谈的时候，他把自己的愿望告诉了门色堪布，祈请堪布慈悲传授，以致眼泪都流下来了。门色堪布见他心诚，就说：“你真想求这个法的话，现在暂时念一些百字明，以后方便的时候我给你传。”当时监狱里面没有念珠，他就问：“我记数恐怕有点困难，您看怎么办？”堪布说：“你一直好好地念，念完了以后再说。”于是他就在白天劳动、做事情的时候默默地念，一直念了两个多月 。

两个多月以后，门色堪布就准备给他传法。他到堪布那里 （堪布当时脚不方便，不用每天参加劳动，而他当时30岁，比较年青，每天都要去劳动） ，堪布说：“你如果真心想要求法，每天吃饭可能有点困难，你要装病。”他说：“这个没有问题。”有一天早上，大家都要去劳动的时候，他就一直躺着，说：“我今天病得很厉害，根本没办法起床。”监狱里的人专门请了一个医生。量体温的时候，趁那个医生走开了，他就把体温计放在开水里，然后搁在自己的腋窝下面。过一会儿医生来了，一看体温计，说：“啊，你烧得很厉害，必须要马上打针。”他说：“我打针可能不行，你可不可以就给我一些药？”医生给了他药以后，他就把药全部扔在炉子里烧了，然后趁没有其他人的时候，马上到上师那里去。

当时门色堪布没有书，完全是口传 （他年青的时候学得特别好，能够背下全部的教言） 。在听的时候，他觉得每一个字都讲得特别精彩，但可惜的是，没有笔纸记下来，他记性也不是很好，全部记住有点困难，他想：“唉，有个笔、有张纸该多好啊！”但在监狱里面什么条件都没有。他就这样连续听了十五天，只有晚上能吃一点点饭。本来监狱里吃得就不好，在这半个月当中，他白天几乎吃不到饭。这是他第一次的听法经历。

第二次，有几个上师跟他一起在门色堪布面前听，当时有个上师好不容易找到了一点笔和纸，他写得特别快，最后把堪布讲的教言基本上记下来了。后来他 （嘉扬师父） 也找到一小片纸，就把这个教言在纸上抄下来。他认为当时在监狱里得的这个教言特别珍贵，于是就把它放在嘎乌盒里面，一直贴身珍藏。

我当时觉得特别稀有，因为从来没有看过这样的法本：在一张小小的纸片上，大概有四十二行字，写得特别特别细，用电脑缩小也不一定有这样的效果。嘉扬师父一方面可能是环境所迫，另一方面写得特别好，一个字也没有掉。他把这个法本一直放在自己身边，虽然经历了十多年的风风雨雨，在那个年代经常要受批斗、改造，但这个法本始终都没有被损坏。

我后来悄悄数了一下，从30岁那年到现在78岁，这个法本藏在身上都48年了！他说一刹那都是不会离开的，这是上师给他的教言！

我们这些人如果遇到这种环境，会不会也有这样的信念呢？有时候看来，发菩提心的人，跟其他的人真的有所不同的！

下面讲第五个功德，即是说，一个人如果具有菩提心，他就值得我们恭敬顶礼皈依。

己五、称为应礼处与皈依处：

何人生此心，我礼彼人身，

加害结乐缘，皈依乐源尊。

不管什么样的人，如果相续中具足了珍贵的菩提心，不管他是什么种姓、什么层次，上至皇宫里的总统、国王、国家主席，下至身无分文、流浪街头的一些乞丐，只要有了这一颗善良菩提心，作者寂天论师认为：对他的身体值得恭敬、值得顶礼！

从佛教历史上来看，寂天菩萨真正是得地的菩萨，作为得地的菩萨也认为这个人值得恭敬顶礼，我们凡夫人就更不用说了。按照小乘的有些观点，只有相续中具足小乘戒律等的人，才可以接受别人的恭敬，但按大乘佛教的观点来讲，只要相续中有了一颗菩提心，别人对你恭敬、对你供养、对你赞叹，什么样都是应该的。为什么呢？这样无我利他的人在世界上是非常少的！

我们平时接触很多众生，经常受到别人的供养，作为出家人，如果自相续中没有一颗菩提心，能不能消受这些信施也很难说。世间人常要面对各种各样的环境，在这种情况下，具有菩提心是非常重要的，有了这颗菩提心，就连寂天菩萨也可以向你顶礼。

《现观庄严论》中引用《般若经》的教证有这样的说法：即使菩萨现在不在了，以前他居住过的地方也值得顶礼。就像上师如意宝虽然示现了圆寂，但有些人来到学院，说这是以前法王如意宝弘法利生的地方，然后对这里顶礼，此举将有许许多多的功德。有时候我在外面看到上师如意宝以前住过的地方，比如说成都的303医院，就想：“这是大菩萨住过的地方，心里面应该恭敬顶礼！”曲恰堪布在讲《现观庄严论》的时候曾说：“华智仁波切、堪布根华住的地方，无论我们谁去那里，都应该恭敬顶礼。”法王如意宝也说过：“我根本上师住的地方，什么时候看见，也都值得顶礼！”后来我们去石渠的时候，看到了华智仁波切、俄巴活佛、麦彭仁波切住过的地方，尽管那里现在几乎什么都没有，华智仁波切降生的地方只有一块石头，但对这些空地我们也要顶礼。为什么呢？这里毕竟是菩萨住过的地方，具有殊胜的加持力，与我们凡夫住的地方完全不同，而且这些菩萨也是大家公认的。就像朝印度的四大圣地一样，虽然这里没有释迦牟尼佛，有些地方基本上变成了一片荒野，但大家都知道这是佛陀住过的地方，绝对值得恭敬顶礼。

对具足菩提心的人顶礼恭敬，这一点没有什么可说的，但对他住过的地方进行顶礼，也是值得的。举世公认的大菩萨，他们曾经住过的地方，哪怕是一个宾馆，我们也应当另眼相待。每次我路过马尔康、米亚罗时，看到法王以前住过的地方，就会在车里生起恭敬心：“这是菩萨住过的地方！”这种起心动念也有非常大的功德。因为只要是菩萨居住的地方，佛法就会兴盛，众生也能获得快乐，有许许多多的利益这次听《入菩萨行论》的人稍微多一点，在这么多的人当中，如果有人真能生起菩提心，我想这是他一辈子中最大的收获了。尽管什么境界都没有，什么神通也不具足，天上不能飞，水里不能像鱼一样游来游去，但是不要紧，这些神通神变对我们佛教徒来讲不是最要紧的，唯一要紧的是什么？就是有愿菩提心、行菩提心摄持的利他意乐，这才是我们应该希求的。

这里是说，谁的相续中有了菩提心，寂天菩萨也是会顶礼的。因为这样的菩萨，即使对他加害、诽谤，或是打他、烧他、害他，实际上不但没有大的恶果，反与其结上了殊胜安乐之缘，他是一切众生快乐的来源，所以，我们应该皈依他、顶礼他、供养他、恭敬赞扬他……《现观庄严论》讲修道的时候，也是从称赞、承事、赞扬等方面来对菩萨进行赞叹的。

〖诚如《宝积经》中云：“譬如大国王，生有具相子，见童子诞生，城人小国聚，〗 意思是说，一国如果降生了具有国王相的太子，此时就会举国欢腾，所有小国的人聚集一起，大家非常欢喜地说：‘我们的太子生了，以后国家就有继承人了！’”无论大臣还是平民百姓，都会对太子恭敬顶礼。 〖自生菩提心，成具相太子，天等世间礼，净心尊重彼。”〗 同样，一个人如果生起了菩提心，虽然表面上还是凡夫人，但实际上就像具相太子一样是法王的继承人。

太子刚生下来的时候，能不能当国王、做国王的事情呢？肯定不能。同样的道理，《入菩萨行论》才讲了两个多礼拜，我们这几天生起的菩提心，就像是刚出生的太子一样，现在还不能做大菩萨的事情，但由于法王的种性已经具足，所以值得人、非人、天王等在我们面前顶礼。

有些人特别害怕别人给自己顶礼，一见到这种场面，马上就紧张地摆手“不要顶礼、不要顶礼……”以前帝察活佛一看到别人顶礼，就特别害怕，一直说：“不要顶礼，不要顶礼，快给我拿本经书 ……”经书来了，人家也顶礼完了，经常有这种情况。但你的相续中如果有了菩提心，就不用拿经书了！不过，帝察活佛特别谦虚，他虽然是非常了不起的大德，在学院也给成千上万的人灌过顶，但仍认为自己没有任何功德，别人对他顶礼、对他恭敬，显现上特别害怕，马上站起来拿经书。

我们相续中真的有了菩提心，别人怎么样顶礼也是可以的，即使天人给自己顶礼也是值得的。《入中论》是这样讲的：声闻和缘觉的来源是佛陀，佛陀的来源是菩萨，菩萨的来源是菩提心，菩提心的来源就是大悲心，故在造论之初，月称菩萨对谁也没有顶礼，唯一顶礼大悲心。《入中论自释》也有很多这方面的公案。为什么对有菩提心的人要这么恭敬呢？因为他是如来的继承者。就像国家把未来的希望全部寄托在有培养前途的大学生、高才生身上一样，三界众生也把自己解脱轮回、获得究竟安乐的希望寄托在发了菩提心的菩萨身上，因此，如果我们相续中生起了菩提心，寂天尊者顶礼、其他任何人顶礼都是值得的！ 〖任何人生起了珍宝菩提心，作者即对他的身体恭敬顶礼。〗

〖就算是有人对他加害，也会令作害者与安乐连在一起，〗 平时我们有种说法：“与发菩提心的人结善缘，会即生成就；与他结上恶缘，也会断尽轮回的种子。”什么意思呢？与菩萨结善缘当然没有什么可说的，肯定会获得成就，但如果结的是恶缘，比如说批斗他、害他，暂时你会受一点果报——生了多少刹那恶心，就会堕地狱多少大劫，但因为他的发心力和慈悲力所致，你在很快的时间中也会获得佛果。

所以，对一个菩萨生嗔恨心、毁谤，与从来没有遇到过这个菩萨，两者比较起来，还是前者的功德大。为什么呢？如果没有遇到这个菩萨，我可能永远深陷轮回，不一定有机会获得解脱，正因为我见到他、害了他，虽然暂时受了一些报应，但由于他的悲心和愿力，我在很快的时间内一定会获得成就。 〖因而我们在堪为一切众生安乐之源泉的菩萨面前虔诚皈依。〗

〖如果有人问：此处的说法不是与“博施诸佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，长如心数劫”相违了吗？〗 前面说对菩萨生一念恶心的过失非常大，这里又说与他结恶缘也成了解脱之因，这两个难道不相违吗？

〖答：并不相违。上句颂词是说明恶心的果报，〗 不相违。前面是从异熟果报方面来讲的，说明了若对菩萨生起恶心，果报是相当的严重。但如果你忏悔了，或者对他生起净信，这个果报就已经消失了，不会存留那么长的时间。 〖而此处的意思是说菩萨暂时与究竟摄受作害者，〗 菩萨以大慈悲心摄受他，所以令这种恶缘变成了善缘。 〖就像慈力王暂时、究竟使五位罗刹 拥有安乐一样。〗 释迦牟尼佛在因地当慈力王时，有五个夜叉向他要鲜血，因为对菩萨造成了伤害，所以它们后来堕入了恶趣。但由于慈力王的发愿——“愿我暂时以鲜血让他们满足，最终以佛法的甘露来让他们获得快乐”，在释迦牟尼佛成佛的时候，五个夜叉转生为五比丘，佛给他们初转法轮后，他们都获得了阿罗汉果位。

试想，假如这五个夜叉从来没见过慈力王，那释迦牟尼佛转法轮的时候，它们根本没有解脱的机会。因此，对菩萨加害实际上也是结上安乐之缘。

最后是无著菩萨的一个结文：

不见尽遣二障暗，菩提心宝之日轮，

犹如没有眼睛就见不到太阳一样，世间上的人因为没有智慧的明目，所以根本见不到能净除二障 （烦恼障和所知障） 的菩提心日轮。

坠于愚痴黑暗中，睁常断眼诚可悲！

这些众生时时处于愚痴的黑暗当中，该睁开的菩提心明目不睁开，不该睁的常见断见的眼睛一直睁得大大的，整天都是搞世间法，该学的不学，不该学的偏要学，这些众生真是非常可怜！ DCHp24iQnIq6yThlGBUltUncE+8qQGJIt0p9K1oQIBCq/9WfsEqQ9nMcGhX5lt18