第13课

2008年12月3日

现在正在讲“所取之行为”，第一个“依止四想”已阐述完毕，紧接着讲第二个。

丁二、具足六度：

闻法的过程中，其实还需要具足六度。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中讲过，行持大乘佛法饶益众生，六度万行不可缺少，佛陀在因地时，所有行为均可摄于六波罗蜜多中。因此，我们听闻佛法、修学佛法、弘扬佛法时，具足六度至关重要，若不具足六度，不一定属于大乘佛法。

有些人认为：“我布施的时候不能持戒，持戒的时候无法安忍，安忍的时候没办法行持精进、禅定、智慧。”好像六种波罗蜜多是东山和西山一样完全分开，这种说法肯定不对。无论是《经庄严论》《现观庄严论》还是《大乘理趣六波罗蜜多经》，都讲了行持一度时其余五度可统统具足，也就是说，一个波罗蜜多可涵摄其他波罗蜜多，这即是大乘菩萨的最高境界。尤其《现观》讲最后几个加行时，经常提到一度涵摄余度而行持，此为正等加行圆满或者达到顶点的标志。

你们不要觉得：“我现在每天都在听课，布施的机会也没有，持戒的机会也没有，安忍的机会也没有……哪能行持六波罗蜜多啊？”不应该这样想。即使你没时间召集可怜的穷人发放布施，只要规规矩矩、如理如法地闻受佛法，在闻法过程中调整威仪，也能具足六波罗蜜多。以前有些人对佛法不太了解，非要放弃闻法机会，出去化缘得一些财产，然后到处去布施，觉得如此才能圆满布施度，这种做法大错特错。只要具足下面所讲的方便，即使听一堂课，也可圆满六波罗蜜多。反过来说，假如你听法时行为不如法，则不但没有六度的功德，反而会产生众多罪过，因此一定要特别注意。

一般而言，藏传佛教的大德在传法之前，都会宣讲闻法规律，故在藏地，除了没受过系统完整的佛法教育的人外，大多数人对闻法方式都比较了解。希望你们也能如此，不管是哪一个民族、居住在哪一个城市，听闻佛法都要做到如理如法，只有这样，佛法的功德利益才会在自相续中生根发芽。

你们闻法是为了解脱，并不是害怕别人对自己有看法、有说法，为了顾及情面，才装模作样地加入闻法行列，暂时听几句，这种心态不正确。大家首先应把发心调整好，尽量以大士道的发心来听，偶尔产生自私自利，也要依正知正念予以遣除，这样闻法才有真正的意义。

那么，听一堂课该怎样具备六度呢？正如一切法行之窍诀——《现证续》中所云：“奉献花座等，随处戒威仪，不害诸含生，于师生正信，无散闻师教，解疑问难题，闻者具六支。”

具体而言，

一、布施度：“奉献花座等”。

在闻法之前，首先为上师摆设妙高法座。法座上若光是一个板子，其他什么都没有，上师坐久了肯定很痛，所以应该铺陈坐垫。上师如意宝讲过，坐垫不能太硬，也不能太软，否则，假如是一堆软软的海绵，上师陷在里面，一直爬不出来，大家都看着，这样也不太庄严。然后在法座前或者周围，供养曼茶罗以及花鬘、灯等。这即是布施度。

按理来讲，对上师的法座应当供养，但我们新经堂因为特殊原因，不允许随便摆放供物，好几个道友有意见，希望大家还是要理解。你们在自家佛堂供养就可以，再加上对我供灯、供花没什么功德，最好是在佛像前供养。

现在大城市里的人，听课的地方同样是经堂，你们的上师在电视里，所以可在电视前供一些灯——开玩笑！这倒没必要。不过，一起学习的时候，对听法的屋子进行清扫、装饰，给大家提供电视机，这方面共同努力，也属于布施度。对闻法道友而言，电视机起到的作用不可小觑，它的确是诸佛菩萨的化现。电视机也代表上师，如果有条件，应该买个好一点的。有些居士房子特别好，但电视机破破烂烂的，上师在里面现种种相，很不庄严。甚至有些人好像只是摆个样子，二十几个人集中在一起，只有一个小小的笔记本放在桌上，根本看都看不见，听都听不见，这样不是很好。现在城市里的条件不是那么差，若实在不行，为了听法，大家凑几百块钱买个屏幕大的电视机，我觉得这不浪费。世人为了没必要的吃吃喝喝，浪费了多少钱？真正有意义的事情，大家也不要随便应付。

或许有人认为：“我们出钱买电视机，结果归那家所有，太划不来！”或者：“听课的人那么多，算了，还是用那台破电视表示一下就行了。”这样听课效果不是很好。你们现在听法，不一定非要上师在面前，通过什么方便令自己得到法益，对此就应作上师想，作善知识想。以前一个人讲法，几个人听，人多了的话，在一个场合有很多麻烦，而今科技比较发达，成千上万的人同时听也可以，不同地方的人同时听也可以，对这些方便设备就要作上师想。

听法过程中，为此创造一些良好条件，都是在圆满布施度。山下有些居士比较大方，每次听课都买一些水果、矿泉水，这样以后，自己的布施度圆满了，大家也很开心，结果这个组的人越来越多。有些组什么都没有，连水也没得喝，最后人越来越少。其实不应该这样，你们并不是为了吃东西才参加学习的，虽然凡夫人有必要作布施，但没有条件也不能勉强。藏族有句俗话说：“人穷的话，让他布施财产是办不到的；人死了的话，让他站起来是办不到的。”如果实在没有钱，可以发愿下一辈子布施，但如果你有能力、有条件，则应做一些有意义的事情，不要把钱浪费在毫无实义的事情上。

概而言之，听法时尽己所能地作上供下施，就是布施波罗蜜多。

二、持戒度：“随处戒威仪”。

在讲法的经堂里，随处做些洒水、清扫、喷香水等善行，保持那里整洁舒适；同时，遮止自己身口意不恭敬的威仪，长至一部法，短至一堂课，一切行为从头到尾如理如法，这就是持戒度。

高僧大德和修行好的人在闻法时，犹如享用甘露般，以欢喜心一直听着。而有些人可能是业力现前，每次上师传讲佛法，就在下面交头接耳，偷偷摸摸做很多事。其实，在听法时，做不了其他什么事，此时三门应当如理如法，心怀恭敬，断除傲慢相及轻蔑他人的行为。

实际上，这六度真正去做的话并不困难。若让你安住在远离一切戏论的三轮体空的境界中，对凡夫人来讲不太可能，但具足这六度的话，只要提起正知正念，经常观察三门，应该没有任何问题。

三、安忍度：“不害诸含生”。

听法的过程中，无论是有意、无意，都不伤害蝼蚁在内的含生。当然，一边听课一边杀牦牛等大动物，可能做不到。但如果夏天特别热，许多蚊子叮你，不能一边听课一边“啪”把蚊子打死，或者看见地上有蟑螂、蚂蚁，使劲一脚把它踩死，这些行为非常可怕。

同时也不能损害旁边的金刚道友。有些人性格不好、行为不如法，平时好像没有时间，只要大家聚在一起闻法，他就开始把仇恨摆到桌面上来，用各种语言攻击别人、污蔑别人，这是不合理的。

而且听受佛法的时候，不管天气再热再冷，传法时间再长，中间出现种种违缘，都要忍受下来。我们山上听课的话，从家门口走到经堂不花一分钱，但城市里的人不是这样，为了闻法经常要花钱，若没有一点钱，不管放生还是听课都很困难。有些人为了一百天的放生，仅仅是车费，一年就要花几千块，对一般人来讲是个天大的数字。还有些人本来收入就低，为了听法坐公交车、搭出租车，有时候还要跟道友一起请客吃饭，这样花销非常大，如果安忍修得不好，心里会特别疼，比割身上的肉还难受。

还有，听法的时候，假如上师讲什么都能接受，这也是一种安忍。有些人可能前世福报不够，上师讲浅的法，觉得太浅了，没什么可听的，盼望着早一点下课；上师讲深的法，觉得像讲天书一样难懂，又盼望着早一点下课。然而对善根深厚的人来说，不管上师讲什么，浅显易懂的法还是高深莫测的法，都愿意欣然接受。

我个人而言，上师讲浅法也好、深法也好，从不会生厌离心，而且有种不可言说的欢喜心。就这个角度来看，可能自己前世曾闻思过。以前学物理、化学、历史时，我常生厌烦心，觉得这没什么道理，并不是究竟真理。但遇到佛法以后，对它每一个道理都佩服得五体投地。比如，《贤愚经》和《释迦牟尼佛广传》看起来是一些普通故事，但我觉得里面的意义相当深。虽然我不是知识分子，可知识分子讲的世间故事，恐怕我不会特别爱听，而佛教故事再简单，还是乐意接受。以前上师如意宝讲过一次《贤愚经》，那时很多故事我没有记住，后来上师临圆寂前又讲了一次，当时我确实非常高兴。每个人前世因缘还是有差别，有些人学习佛法，深的接受不了，浅的也接受不了，其实不管学什么样的法，应当有种感恩心、欢喜心，这种心态就是具足安忍度。

四、精进度：“于师生正信”。

在听受佛法的过程中，要断除对上师及正法的邪见、怀疑、嗔恨等不良心态，满怀虔诚信心、满怀喜悦之情而闻法，即是精进度。

我以前看过一个法师在佛学院讲法的录像带，那个法师讲得眉飞色舞、手舞足蹈，开心得不得了，而下面的弟子不知什么原因，一个个愁眉苦脸，伤心万分的样子，十八大罗汉的表情一一具足。如果我是那个法师，可能当下就会停下来，没必要让大家那么不高兴，但每个人的风格不同，我看那个法师特别欢喜。

按理来讲，听课时不要特别伤心、特别愤恨，每个人应当欢喜才是。为什么呢？因为听受大乘佛法的机会，在千百万劫中极为难得，这并不是偶尔获得的，也不是有能力、有勇气即可获得，而需要具备无量的福德、因缘，所以，即生有幸遇到大乘佛法和宣说大乘佛法的上师，要以欢喜的心态和姿态来听受。

其实，世间学校的老师讲课也是如此，假如学生们个个生嗔恨心，以非常不悦的态度来听，那老师讲什么都没兴趣——咦，你们的表情越来越慈悲了，这个要长期啊，不是今天一天就可以了。我们这里有极少数人，不管是听课时也好，下课后也好，我从来没见到他笑过，天天都板着一张脸——你已经知道是自己了，知道了就可以！

五、静虑度：“无散闻师教”。

听法时心不能妄想纷飞，也不能外散于他处，倘若心不专注，佛教的甚深义不可能通过三心二意、东张西望而得到，因此，从最开始到结束之间应专心致志、一心一意，谛听上师所讲的言教，这就是静虑度。

平时听课的时候，放下其他一切琐事，这也是一种习惯。刚开始若经常这样串习，每次听课心就可以收回来；假如你总喜欢打妄想，想这个、想那个，那听什么法也记不住。其实，我们的心就像一个小孩童，开始时把他教育好的话，他的行为始终会如理如法，但如果他听课已习惯了心不在焉，则非常不容易改变过来。有时候上师在课堂上讲了最重要的教言，结果有些人下课后一问三不知，好像听课时没带耳朵一样，若问：“你刚才一个小时听了什么课？”“啊？反正上师讲了一些。”“到底讲了什么内容？”“我想一想、想一想……哎，现在脑子一片空白，什么也想不起来，改天再说吧！”这些人实在值得惭愧，原因就是当时心没有专注，甚至上课时在本子上画大象、骏马。

世间经常有这种情况，老师在上面讲得热火朝天、非常起劲，不听话的学生却在下面一直偷偷地画苹果，苹果上有几个眼睛……讲完课时一个字也没听进去，那幅“巨作”倒完成了。这样的学生，我以前上学时见过很多，希望大家不要像他们一样，听课还是要专心致志，尽量圆满静虑波罗蜜多。当然，作为凡夫人，百分之百一丝不苟，一节课若有二十分钟，二十分钟全部专注，这也有一定困难。但不管怎么样，我们人总比旁生强，像鹦鹉那样的旁生，经常训练的话，都会说“嗡玛呢巴美吽”，我们人想养成闻法专注的习惯，应该没有多大问题。

六、智慧度：“解疑问难题”。

听闻佛法时，若对某些法义产生疑问，则应向上师请教，或者道友之间研讨辩论，以此遣除怀疑、邪见、增益 ，即是智慧度。

其实藏传佛教的辩论，在佛教团体中推广很有意义。如果没有进过辩论场，别人给你提一个法义上小小的问题，你可能脸都红了，认为在对你人身攻击。包括现在有些道友做讲记、弄稿子，旁边一个道友说：“你不应该这样做，应该这样改下来。”他马上面红耳赤地争辩：“你懂什么呀！这是我的权利，你没有资格发言。”其实别人是一番好意，完全是对事不对人，只要说得符合事实，你就当以开放的心态对待，这没什么不可以的。然而，有些人就像藏地有句俗话所形容的：“除了灶以外，没有见过世面；除了母亲以外，没有看过外人。”尤其是从未进过辩论场的人，别人说一句就接受不了，立即怒目相向、口舌相争，这样没有必要。

佛教的真正意义，通过互相辩论才能深入领会，希望大家也不要听完课以后，夹着书就跑了，应该互相探讨一下。探讨的过程中，开始可能有点不愉快，我最初参加辩论也是这样，偶尔心里不舒服，但十多年从来没有吵过架，跟许多有智慧的道友，关于佛法的一个问题，也能聊得很晚，从下午六点直到晚上十二点，甚至半夜三四点还在辩论。有时我到有些堪布家去，对一个问题开始争论，今天弄不清楚，明天继续……半个月以来都是这样，直至把问题搞明白为止，如此，这个问题至今还是印象很深。

所以，学习佛法应像提炼纯金一样，一定要通过各种方式，将自己的疑惑在智者面前摧毁无余，对于佛陀所讲的逻辑推理至高无上，生起一种稳固的定解。否则，你什么都没接触过，认为自己的分别念千真万确，结果通过正理一观察，如同纸上倒水一样马上就烂了，你自以为无坚不摧、颠扑不破的智慧，根本经不起任何观察。

因此，听完课以后，大家辅导时一定要探讨，探讨过程中不要生气。别人针对的是法义，又不是针对你，有什么可气的？现在很多居士研讨的时候，只是不经意的一句话，从此之后，在彼此心里永远留下一道伤痕，见面再也不打招呼了。哪有这样的！我们在辩论场中，经常用最尖锐的语言有意无意地攻击对方，比如，我明知他懂这个道理，却用最尖锐的语言破他的观点，令其招架不住，虽然不是挖苦别人，但依此方式可以观察他的智慧，这种现象在辩论场上不计其数。可是有些道友没有上过这样的“战场”，完全像纸老虎一样，一捅就破，一破就生气，这非常没有必要！

以上讲了闻法时的六波罗蜜多，大家务必要具足。宗喀巴大师在《菩提道次第略论》中说过：“若能具足六度而修学，其力尤大。”

其实修行也要观察自己具不具足六度，如果不具足，说明修行不如法。汉地藕益大师讲了，念佛亦当具足六度：念佛时放下身心世界，即大布施；念佛时不起贪瞋痴，即大持戒；念佛时不挂怀是非人我，即大安忍；念佛时不间断、不夹杂，即大精进；念佛时不随妄想驰逐，即大禅定；念佛时不为他歧所惑，即大智慧。如此称之为真念佛。

放生也可具足六度，例如，放生本来是无畏布施，同时还具足财布施、法布施，这是布施度；从小乘来讲，不害众生就是持戒，从大乘来讲，直接间接利益众生就是持戒，在放生过程中，既不害众生也利益了众生，这是持戒度；放生时忍耐严寒酷暑、艰难困苦，以及他人的谣言或攻击，这是安忍度；不管再怎么辛苦、再怎么劳累，每年春夏秋冬不间断地放生，这是精进度；放生过程中，没有什么其他目的，只是一心一意想让众生离苦得乐，这是静虑度；通过念咒语、念经文加持所放众生，为其播下解脱种子，或者以三轮体空的方式来摄持放生，这是智慧度。

按照阿琼堪布的观点，不但闻法者应具足六度，传法者也同样如此：不怀有求得名闻利养的奢望而讲经说法，即是布施度；对他众没有冷嘲热讽、不屑一顾等行为，即是持戒度；自己能接受甚深法义，闻法者屡屡询问也不嗔不恼，即是安忍度；日日夜夜讲经说法，不厌其烦，即是精进度；心专注佛法的词句和意义，即是静虑度 （讲法者肯定具足禅定度，心若没有专注，一堂课肯定讲不下来。听法与讲法比起来，讲法时更容易专注。听法则不像这样，身体虽在闻法行列中，心若一直杂念纷飞，非法的念头此起彼伏，除非别人有他心通，否则根本看不出来。所以，听法者像芒果一样有四种类型，有些人外表很专注，内心也很专注；有些人外表特别专注，一直盯着法师，心却早跑到外面去了……然而，讲法者如果稍微不专注，口中无法滔滔不绝地讲出来） ；通过三轮体空、如梦如幻的境界摄持讲法，令弟子闻思有所长进，即是智慧度。

总而言之，不管听法、讲法，还是放生、念佛，做什么样的善事，都应当具足六波罗蜜多。

丁三、依止其他威仪：

作为听法者，还要认真依止其他威仪。如《毗奈耶经》云：“不敬勿说法，无病而覆头，持伞杖兵器，缠头者勿说。”其中讲了对几种人不能传讲佛法，我们也应依此观察，看自己是不是合格的法器。

对哪几种人不能传法呢？

1.不敬：对不恭敬的人，不能说法。世间人学习文化知识，尚且要懂得尊师重道，出世间佛法更需要恭敬才能获得。

2.无病而覆头：除非是有病而特殊开许，没有病的话，以披单等盖着头的人面前，不能传讲佛法。

3.持伞：天气炎热或者下雨时，撑着伞听课也不行。当然，如果上师特殊开许倒可以，否则，不管太阳再强、雨再大，也最好不要持伞。以前上师如意宝讲经，大家在草地上听课时，有时上师开许持伞，有时不开许，故意让弟子苦行。记得以前在五台山东台顶，上师如意宝讲《文殊大圆满》，有一天中午，突然下起了倾盆大雨，当时上师不开许打伞，说：“现在是夏天，小麻雀在外面都不会冻死，你们最好不要打伞，也不要用披单蒙头。这样听法，象征着对佛法的恭敬！”于是大家全身淋透，一直在那里听。现在人可不是这样，上师讲法的时候，若下大雨却不让打伞，肯定抱怨连天，觉得上师太不慈悲，殊不知这是对佛法的恭敬。

4.持杖：拄着拐杖。

5.持兵器：手拿兵器。都是不恭敬的行为。

6.缠头：缠着头的人面前，也不能讲法。

《入行论》云：“无病而覆头，缠头或撑伞，手持刀兵杖，不敬勿说法。”这个偈颂跟《毗奈耶经》的教言基本上相同。

所以，听法一定要规规矩矩、如理如法，否则过失非常大，甚至会成为堕入旁生之因。以前也讲过，这样来世会转生为鹦鹉 。汉传佛教的《梁皇宝忏》中也说：“闻说法语，心不飡采，后生长耳驴中。”意思是说，听到了正确的道理，心里不以为然，嗤之以鼻，不想依法修正自己，这种人将来要去做习性倔强的长耳驴。又云：“闻说法语，于中两舌，乱人听受，后堕耽耳狗中。”听受佛法时心不专注，甚至在下边说三道四、交头接耳，一会儿发信息，一会儿吃瓜子，一会儿偷偷地聊天：“哎，最近身体怎么样？来来来，我们开个‘小会’，那边讲什么不要紧！”——我们学院是正规佛教道场，一般没有不如法的现象，而外面人在听法的过程中，通常会有很过分的行为。如此扰乱他人听法，将来会堕为耽耳狗 。《赛美经》中还记载，佛陀在世时，有个人假装听了三年的法，表面上一直规规矩矩，可是心不诚，始终怀有杀生、偷盗等恶念，最后堕入地狱，感受寒热等苦。其实闻法对每个人来讲，是希望自他得到利益，并不是想依此堕三恶道，故而务必要如理如法。

以前讲《三戒论》时也讲过，对具不如法行为的二十六种人，譬如穿鞋的、戴帽子的、持伞的、持武器的，比丘不得说法，否则犯恶作罪 。可是，现在有些人真的不懂，个别法师讲课时，自己戴个小小的帽子，下面每个人也戴一个帽子。假如法师是位比丘，那么有多少个人，就产生多少个恶作罪，这非常不值得。还有些地方的人穿着鞋听课，也是需要遮止的。这并不是藏传佛教标新立异，而是《毗奈耶经》的观点。

可惜很多寺院的法师，没有正规地闻思过，对这些道理不一定懂。所以，现在有这么好的因缘，希望法师也好、居士也好，一定要好好学习。有时候看一些信众的行为，就能推知他有没有听闻过佛法，如果行为很有规矩、修行很有次第，此人肯定以前闻过佛法。而有些人一眼就能看出他从来没有听过法。所以，闻法时调整威仪非常重要，不要依靠佛法来造恶业。

这以上讲了不能做的一些行为，下面讲应当做的行为：

《本生传》中云：“坐于极下地，当具温顺仪，以喜眼视师，如饮语甘露，当专心闻法……”

要怎么样做呢？

“坐于极下地”：传法上师坐在高高的法座上，闻法弟子应坐得比上师低，不能与上师平起平坐，也不能让上师坐在矮矮的小凳子上，自己则坐在高高的豪华沙发上。现在有些人听课时，把电脑或电视放在地上，自己在高大的椅子上，居高临下地接受佛法，看起来很不舒服。虽然那不是真正的上师，但上师的图像在里面，还是要有一种恭敬心。

以前法王如意宝在大经堂讲法时，一部分道友坐在左边台阶上，位置比上师高，上师显现上很不高兴，批评道：“你们都坐得比我高，那我没必要传法了，你们给我传法吧！《毗奈耶经》是怎么讲的，你们没有看过吗？统统给我下来！”

因此，外面的道友依靠电视听法时，如果有条件，最好是坐在地上。但若脚不方便、身体不太好，或者房子实在特别小，没有地方坐，个别人坐在沙发上也可以。大家在学习过程中，我经常观察过失和功德，看你们行为如不如法，有没有戴帽子？有没有穿鞋？坐得怎么样？……这些都要值得注意。

“当具温顺仪”：听法时应具足温顺、调柔的威仪，杜绝暴躁、不如法的行为。

“以喜眼视师”：以欢喜的眼神看着上师。但也不能过于欢喜，一直咧着嘴笑，上师在那边讲课，你在这边嬉皮笑脸，甚至还对上师使劲招手——上师正在讲课，招什么手啊？你如理如法地在下面听就可以了。

“如饮语甘露，当专心闻法”：犹如饮用甘露般接受法义，津津有味地专心谛听。

《父子合集经》 中有一句话：“善巧方便说法师，能示真实无为道，志求寂静菩提者，应当恭敬常亲近。”这个教言我非常欢喜。具有善巧方便的善知识，能宣说真实的无为道，作为志求寂灭菩提的人，务必要以欢喜心、恭敬心长期依止，断除一切不敬的威仪。

本来还有好多内容要讲，但时间不够了，算了，只好让它永远消失在我智慧的法界中了，好可惜噢！ POyTeKZ1PP1FvV4+mWpT1DVstIsZKgqNAuuILWf2+b0ncc4qzeTZJ2zYCqnTLkaw