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道家老庄的“天人合一”生态审美意识与儒家孔孟的不同。孔孟基于“人”与社会的立场，于德性、德行方面来谈“天人”间生态关系，认为“天”也具有德性，与“人”相通相合，属于人文环境方面的内容。而在道家老庄生态环境美学思想看来，“天”是“道”，是自然万物，“人”是万物自然的一部分。因此，庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”
“天人”本是同一、合一的。但由于“人”制定了各种典章制度与德性、德行规范，“人”因此丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。“人”生存、存有的目的，便是通过“绝圣弃智”以打碎那些外加于“人”的藩篱，“复归于婴儿”
，将被遮蔽了的“人”的本真、淳朴之心即天性、生性、自然属性、本真之心性显现出来，重新复归于本真自然、心无纤染之态。返璞归真，复归原初，以“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，与“道”合一，则能达到一种“天地与我并生，而万物与我为一”
的“天人合一”生态审美域。
就老庄生态审美意识看，其所谓的“天”，既符指“道心”之天然、自然，又符指天地自然之本身。在老庄看来，天地自然没有德性的含义，因此，道家的“天人合一”生态审美意识主张因其自然、无为无造，排斥人为，推崇自在自为，自其所自，然其所然，天其所天，不主张以“人”灭“天”。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓“道法自然”之“自然”，就是自其所自、然其所然的意思。正如王弼注所云：“道不违自然，方得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”
又如宋代学者吕惠卿所云：“道则自本自根，未有天地，自古以固存，而以无法为法者也。无法也者，自然而已，故曰道法自然。”
也就是说，“道”之“性”乃是自然而然、无为自化、无法为法的。“道”“自本自根，未有天地”就“固存”。作为天地万物的一种生存态势，“道”是自己如此，以自己为法，别无遵循，不受制于任何他物。那么，天地万物化生化合也应该遵循这种自然而然的生存态势。
就老子的“天人合一”观看，其对“天”的看法与孔孟有所不同，所说的“天”已经消解了神性，为“自然之天”。在探讨“天”与“人”关系系时，儒家孔孟往往是通过“天道”与“人事”间的感应来探讨“天人”间的关系，说到“天”必然涉及“人事”，讲“人事”必以“天道”为准则。并且，其所谓“天”，仍然有主宰意义。在老子看来，尽管“天道”与“人事”相关，但多数地方所谓的“天”就是“道”，就是包括“人”在内的万物之原初生成域，“道”就是“天”。就“道”的立场看，“人”和万物是平等的，“人”并不比其他万物具有更高的地位。“人”应法天、法地、法自然，即“道法自然”，所谓“观天之道，执天之行”。要达成“天人合一”之域，“人”必须无为。“无为”并不是指无所作为，而是反对过多的“人为”。老子认为，“人”与万物都根源于“道”，“道”是“天地之始”“万物之母”“众妙之门”，是一切生命活动的出发点和归宿。“道”也是“人”与天地万物间的一种原初性、本原性相通、相融的中介。这个“自本自根，未有天地，自古以固存”，自然而然之“道”也就是老子所谓的“天道”或“天之道”。老子认为，“天道”“自化”、“自为”、“自朴”、自己如此、原本如此，是自然运行的，因此是公平正直、没有偏私、没有私心、公道自然的。在老子看来，所谓“以其不自生，故能长生”之“天地”，也就是“天道”。“天道”是从无中生有，不是神造的。“不自生”，“天道”的运行，不为自己。“天道”是无私高尚的，“施不求报”，“不自营己之生”，其“覆载万物，长育群材”，但“不自矜其生成之功用”。“天道”的所有作为，都是为了“生成”万物、“施生”万物，施助育成万物生长，而不是为一己之私，所以能够超越，能够长久，能够悠然自然、自由自在、周遍万物，永久运行。同时，“天道”包含万象、长育群生、周济万物，且自始至终、一直不变、一如既往。老子说：“天地相合，以降甘露，民莫之令自均。”
所谓“天地相合”，“人”与“天地”相应，与“四时”相副，与“天地”如一。“天人同构”，“人体”的小宇宙与“天地”的大宇宙相对应，即“天道”祥和的一种呈现态。对此，宋代道家学者王雱加以解释说：“甘露者，阴阳交和所生，自然均被，无使之者，盖道之所感，无所不周故也。”
“阴阳交合”，“天道”呈祥，则会普降甘露，以“自然均被”“无所不周”。“道之所感”之“道”，也就是“天道”。即如程大昌所指出的，“天道”遍及万有，如甘露滋润万物，“轻细均齐，天下如一，此盖天地腾降而有常者也。故老氏取象于均，而求原于合也”
。这也就是说，“天地相合”降下来的甘露，“人”和万物都受到了滋润。“天道”一如与“天道”无私是相联系的，因为“天道”无私，所以它才能一如，万物都能够接受它的滋养。“天道”“重生”与“好生”，所为尽皆有利于自然万物的生长。老子说：“天之道，利而不害。”河上公注云：“天生万物，爱育之令长大，无所伤害也。”王弼解释说：“天者，群物之宗，常以慈畜万物，岂有害之之意。”
吕知常解释说：“天道阳也，故好生而恶杀，谓之有利而无害。春夏故生之育之，秋冬故成之熟之，以其至公无私，每成人之善而不成人之恶，与人之利而不与人害，故曰天之道利而不害。”
一句话，好生恶杀，利而不害，这是“天道”的物性，“天道”的大德。“天道”无为，老子说：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”
唐玄宗解释说：“妙本清静，故常无为。物持以生，而无不为，则万物自化，君之无为，而民淳朴矣。”
李道纯解释说：“天地无为，万物发生。圣人无为，万民安泰。”
张嗣成解释说：“自然而然者，天之行。齐而不齐者，物之情。执其行，得其情，而返之于无形之形。寂兮寞兮，无臭无声，亦孰使夫。”
自然无为是“天道”的重要特质，也正因为自然无为，无偏无私才能成为生育万物的根源，成为“人道”效法的对象，或“人事”之依据。在老子看来，“人”同万物一样，都是“天地”所生成，是天施地育的结果。因而，“人”同其他万物一样，也必须遵循“天道”这个自然而然之“道”。“天道”均平，“人”就应该效法之。又如“天之道，利而不害”，按照这一自然之“道”，圣人就应该“为而不争”。“天道”的作用是非常大的，用老子的话来说就是：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来……”
“天道”“善胜”，“善应”，“自来”，万物都要遵循，不可抗拒，不能违背。正如宋人陈景元所说：“天道自然平施，不逆万物，而万物自尊之，岂与人校其敢与不敢，杀与活哉！然而人自服从者，不与物争而能善胜者也。”“天何言哉！四时行焉，百物生焉，而福善祸淫之应，信不差矣。”“天道高远，又无言教，何尝呼召万物，而万物背阴向阳，春生而秋实，暑往而寒来。”“张自然之罗，故曰天网；纵太虚之宽，故曰恢恢。四达皇皇是谓疏，幽明难逃是谓不失。”
老子以“天道”作为“人事”的准则或依据，这在老子思想体系中非常突出。老子对“人事”的把握是以“天道”的自然之“道”为宗而验之于“人事”，这是老子“天人”观的精要之处。“天道”自然、人道无为、自然无为的思想，就是要“人”顺其自然，按客观规律行事。“天人合一”生态审美意识在老子这里，表现为与“道”为一，与道为一则“无为”，“无为”即听任万物之自然。“人”能顺乎“道”，顺乎自然之常就是“无为”，而“无为”就能做到“无不为”。
就庄子的“天人合一”观看，所谓“天人一也”，也就是说，庄子认为“天人”是一体构成的。庄子所谓的“天人一也”之“天”，按照郭象的解释，乃“万物之总名”，也就是说在庄子看来，“天”所符指的乃是天地生态场中的包括“人”在内的自然万物。同时，在庄子看来，作为“万物之总名”的“天”，其原初本性是自然而然的，所以，庄子认为“天”之“性”乃是“无为”，即自然而然。如此，“人”之“性”也应该是“无为”，即自然本然的。这样，“人”必须遵循“天”之“性”，“为而不恃”，“无为之”。所谓“无为之”，就是“天”其所“天”，如其所“天”，遵循其天然的状态，“处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”
，即顺其自然，施行教化不托空谈。任万物自其所自，然其所然，不造作事端，任随万物遵循自身本性繁衍生息而不据为己有，恩泽万物而不矜持，大功告成而不自居。这样便能达成“我无为”而物自化、自正、自富、自朴、自来。也就是指“人”应该“效法自然”，不妄为，不乱为，顺应自然，尊重自然，依其自然，自然而然，自在自为。所以庄子又以“牛马四足”来符指“天”。与此相对，则“落马首，穿牛鼻，是谓人”
。“无为”，不加人力，任其自然，就是“天”，“天性”自然、无为。而所谓“人”，即“人为”，就是“人”刻意为之，反而损伤了天地间万事万物自身的天然性。庄子认为天地间万事万物都有其自身本然的属性，人不应该也不能去破坏他们，刻意地去毁坏天地间万事万物的禀性就是“人”。在庄子看来，造成“天”与“人”差别的原因主要在“人”。他指出：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”
“人”与“天”的差别在于“人”易于被“心役”所困，并由此致使“本性”“真性”被遮蔽，而“丧我”。因此，庄子认为，“人”应该“法天贵真”，还原原初心性，即“反其真”，回复到自然而然的本真状态，自由自然，复归自然，达到“道”的境域，才能成为“真人”。“反其真”表达了人和宇宙的一体感，人对宇宙的认同感与融合感，回复“天人一也”的原初域，与“道”合一，道其所道，归朴反真。基于此，在庄子看来，世称“善治马”的伯乐
，与那个过分“殷勤”而致使那只可怜的“海鸟”死掉的“人”都不值得称道。“人”不能为了自己的目的而来改变动物的自然本性，因为，“天地与我并生”。所以，“人”遵循“天”之“性”，就是遵循自身的本真本性，而化自然于无为之中，顺应天性，天性自然，不能因为“人”的欲求，因物役、情累、人为而“失其性”“易其性”“伤其性”“淫其性”“迁其性”“离其性”，遮蔽“人”之“真性”，损害“道”之自然属性。
所谓“天地一指，万物一马”，就是从“道”的视域看的。吕惠卿云：“天地虽大，无异一指，以其与我并生而同体也；万物虽众，无异一马，以其与我为一而同类也。”
也就是说，万物的“多众”抽象之后也不过就是“一指”。冯友兰指出：“从逻辑上说，一个名的外延越大，它的内涵就越少，在理论上说，‘有’这个名的外延最大，可以说是‘至大无外’，它的外延就越少，少至等于零，既然它的内涵等于零，它的外延也就等于零，这也就是无。”
即：大“有”就是大“无”。“天人合一”就是让我免除了物我之别、大小之分，体验“无往而非我”之妙。破除“我执”，顺应自然，免除物我之别而融于天地万物之间，以达成“天地与我并生，而万物与我为一”
之生态审美域。《庄子·马蹄》里曾描绘“天地人”圆融合一、生态和谐的生活场景：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。”
在这里百姓依“天性”而生，恬淡无为，淡泊自甘，破除了“我执”，没有私欲，“人”与鸟兽混居，与万物并体，没有君子与小人之别，民风淳朴，一片祥和宁静之景。
庄子反对“人”的过分干预，他认为，世上没有绝对的是非，“人”往往只站在自己的立场、用自己的视域和标准对待天地间万事万物，而忽略其真正的意义和价值。“人”只有不固执己见，顺其自然，“以天合天”，以直观天地间万事万物，才可能回到存在本身，以达成“天人合一”生态审美域。“人”的存在和天地自然的运作息息相关，万物的变化，只是自然界的一种现象而已。所以，“人”应该由自然来观察一切，“以天合天”，把生命放入无限的时间、空间去体验。唯有体认自然的常道，超越一切束缚，才能获得真正的逍遥。
在“天人合一”的生态审美域构成中，庄子主张“无待”，不提倡“有待”。所谓“有待”，就是有所依赖、有所对待，如此，则会造成“人”的某种愿望、要求的实现要受到一定主客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖、无所对待，是指“人”的生态审美诉求、生态审美活动不受任何条件的限制。摆脱“有待”，达到“无待”，才能获得心灵的自由。庄子所谓的“逍遥游”，也就是“无待”的心灵的自由翱翔。“人”处于“有待”的心境，则会给自己的心灵带来束缚，而不能够以“道”的视域，“以道观物”，自然不会达成“与道合一”“道通为一”之生态审美域。只有通过“心斋”“坐忘”，超越“有待”心理，齐同万物，忘却外在的一切杂念，泯灭物我的对立，“无己”“无名”“无待”，从而才能达成无所不适、无所对待的“逍遥”“自在”之生态审美域。
作为天地生态场中的三大要素，“天地人”是“一体”的。就“道”的立场看，“天地”“万物”与人原本是同一的，一体构成。因此，只有于“以天合天”中，追求动态的和谐与平衡。阴中有阳，阳中有阴；动静起伏，氤氲跌宕。“以天合天”，就是“人”通过去蔽，通过“心斋”“坐忘”“丧我”，于自身内在、内受、内心、内明中尽显自然本真的天性，以无内无外，还原于原初，“人”之生性与道性融合一体，能所双泯，“天地人”一体，相交相融，回复到一体的境域。让“心”明亮、明觉，宇宙万物，整个存在圆融和谐。所谓“天地与我并生，而万物与我为一”中的“天地”“万物”就是指“人”生存的自然环境。“人”与天地万物、万有大千合为一体。他人与自我、“人”与“物”与自然环境、人文环境的分别，都已不复存在。