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由上文可知，在《左传》所示何为“不朽”的具体语境中，为公抑或为私是一重要的判断依据。那么，十分有必要搞清楚先秦时期公私概念的演变。首先是文字学和文献学方面的梳理。
先看文字学方面。
在“公”“厶”（古“私”字）字义构形及释义问题上，历时最长、影响最大的当为“自环为厶，背厶为公”之说。其说首见《韩非子·五蠹》：“古者苍颉之作书也，自环者谓之私，背私谓之公。公私之相背也，乃苍颉固以知之矣。”
许慎《说文解字》全面承袭了这种解释：“厶，奸邪也。韩非曰：‘仓颉作字，自营为厶。’凡厶之属皆从厶。”“公，平分也。从八厶。八，犹背也。韩非曰：‘背厶为公。’”
由于全袭韩说，没有自己独自的探索，加之没有见到甲骨文，许氏文字语源学意义上的缺陷不证自明。又：“私，禾也。从禾，厶声。北道名‘禾主人’曰‘私主人’。”段玉裁注：“盖禾有名私者也。今则假私为公厶。仓颉作字，自营为厶，背厶为公。然则古只作厶，不作私。北道，盖许时语，立乎南以言北之辞。”
韩非此说有着鲜明的法家政治文化色彩，而缺乏严谨求实的治学态度，这一点已成学界共识。如徐中舒先生就曾批评说：“《韩非子》说‘自环为私，背私为公’，这完全是望文生义的附会之谈。公象瓮（罋）形，在古代大家经常要围在瓮旁取酒共饮，故公得引申为公私之公。私是农具，从
，象耒耜之耜形，是农夫用以耕作，作为自己私有的工具，故私得引申为公私之私。”
他又说：“厶小篆作
，形与铜器中
字绝相似，私从禾，即耜之别体，耜为个人所有，故得引申为公私（或作厶）之私，《韩非子·五蠹篇》云：‘古者苍颉之作书也，自环者谓之私，背私者谓之公；公私之相背也，乃苍颉固以知之矣。’（亦见《说文》引）此说与古代社会情况不合。铜器中公作
（与小篆中公作
不同），全无相背之形，可证其为臆说。”
但目前仍有学者将此视为古代公私观念的逻辑起点。如有文章就指出：“《说文》释‘公’曰：‘公，平分也’，并引韩非的解释：‘背厶（私）为公’。而韩非释‘私’为：‘自环者谓之私’。能够‘平分’的是什么？能够‘平分’的只能是‘物’和能够按‘物’的方式被‘分’有的东西。而‘自环者’，即圈占者，亦即不愿把有限好处‘平分’与人的独占者。‘平分’‘物’的‘平分’者，在把‘公’理解为对‘物’的‘平分’这一状态下，显然已把自身放在分物者和持物者的位置，因而其自身已在此成为以‘物’为生的持物者。这样，‘公’，即是‘平分’，即是以天下之福利归于天下。……‘平分’和‘自环’可以说是中国文化‘公’、‘私’观的核心意义。中国文化的权力体制和个人德性境界与以这种‘平分’和‘自环’的公、私界分观为基础的‘道’‘理’论构成了不可割解的表里关系。”
所以，对“厶为自环，公为平分”之说，似乎大有辨明的必要。
从文字溯源角度看，所谓“自环为厶，背厶为公”云云有着先天的缺陷：既云“背厶为公”，则“厶”字先出，是产生“公”字的必然条件，最起码，二者也应同时存在，否则谈不上什么“背厶为公”。而验之以文字发展次序，是“公”字先出，“厶”字晚出，故二者明显缺乏反义对举的基本条件。据古文字学资料，甲骨文中只有“公”字，其母型主要有三：（1）为“
”，（2）为“
”，（3）为“
”。
而按照李亚农《殷契杂释》里的说法，甲骨文中有“厶”字，与“丁”同形，为“
”“
”“
”，词义及来源不明。
此为甲骨文中“厶”字所仅见。据徐中舒的考证，作为有文字依据可查的“厶”字，晚至春秋战国时代才出现。
按照文字产生的顺序，是“公”字在前，“厶”字在后，“私”字出现更晚。既然“厶”字晚出，何来“背厶为公”？明乎此，则韩非之“自环为厶，背厶为公”就失去了文字学的依据，很难站住脚了。
再看相关先秦文献。
除文字自身内部发展逻辑外，验之以西周、春秋、战国时文献对“公私”文字的使用，也可发现，起初“公私”只有具体义，而无抽象义；只是身份称谓，而非价值判断。价值判断层面的“公私”观念（所谓“自环为厶，背厶为公”）是后起之义，战国中期才真正大量使用。也就是说，“自环为厶，背厶为公”是观念释义，而非字义构形释义。所以，很有必要对韩非“自环为厶，背厶为公”观念形成的历史脉络作一番清理。
“私”字在《尚书》中凡四见：一为《商书·说命》：“惟治乱在庶官。官不及私昵，惟其能。爵罔及恶德，惟其贤。”
二为《商书·咸有一德》：“非天私我有商，惟天佑于一德。非商求于下民，惟民归于一德。”
三为《周书·周官》：“以公灭私，民其允怀。”
如上所论，第三条已经运用了抽象意义上十分成熟的“公私”概念，并且使用了反义对举；但这三篇经清人阎若璩辨析，为伪作，不甚可信。即使考虑到要走出“疑古时代”，其中是非曲直，也三言两语难以说清，故存疑。四为《周书·吕刑》：“今天相民，作配在下，明清于单辞。民之乱，罔不中听狱之两辞；无或私家于狱之两辞。”孔颖达疏曰：“汝狱官无有敢受货赂，成私家于狱之两辞。勿于狱之两家受货致富”。
这里的私，作具体的“个人”“私人”解。据顾颉刚先生考证，《吕刑》属于《今文尚书》二十八篇中的第一种情况：“这一组，在思想上，在文字上，都可信为真。”
[1]
“私”字如此。另外，在《尚书》中，“公”基本指爵位、身份，无抽象义。
《诗经》中亦然。传统中国是以宗法制度为根基的等级森严的社会，所谓“王者之制禄爵：公、侯、伯、子、男，凡五等”
。《庄子·天下篇》：“古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。”
《礼记·郊特牲》：“诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯，而公庙之设于私家，非礼也，由三桓始也。”
公，指王室、公侯或卿大夫，也用作君主王侯的代称，如《诗·召南·采蘩》：“被之僮僮，夙夜在公。被之祁祁，薄言还归。”
又如《左传》《国语》中频繁出现的“鲁公”“晋公”等。于是，与之相关的事物也被冠之以“公”字。如公庭，为国君宗庙的厅堂或朝堂，《诗·邶风·简兮》云：“硕人俣俣，公庭《万》舞。”
公堂，为君主厅堂，《诗·豳风·七月》云：“跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆。”
公事，《诗·大雅·瞻卬》云：“妇无公事，休其蚕织。”
朱熹集传：“公事，朝廷之事也。”
公室，指君主之家、王室，《论语·季氏》云：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣。”
公家，犹公室，指诸侯王国，《左传·僖公九年》云：“公家之利，知无不为，忠也。”
这是从臣子的角度说。
公乘，指王室或诸侯国的兵车，《左传·文公二年》云：“狼瞫取戈以斩囚，禽之以从公乘。”
公席，古时尊者之席，《仪礼·燕礼》云：“小臣设公席于阼阶上，西乡，设加席。公升，即位于席，西乡。”郑玄注：“后设公席者，凡礼，卑者先即事，尊者后也。”
公馆，指诸侯的宫室或别馆，《礼记·杂记上》云：“大夫次于公馆以终丧”，郑注：“公馆，公宫之舍也。”孔颖达疏：“‘公馆’，君之舍也”。
而与“公”对举的“私”，则指“公”的家臣或低一等级的下属，属于下一等级的臣民。虽然在此“公私”都是具体义，而无抽象义，但已明显具有上下尊卑的内涵，即：在以宗法为基石的社会中，上一级之事为“公”，而下一级之事则为“私”。
试看《诗·豳风·七月》：“一之日于貉，取彼狐狸，为公子裘。二之日其同，载缵武功。言私其
，献豜于公。”孔疏：“以经狐狸以下为公子裘耳，明于貉是民自用为裘也。”“
入私，豜入公，则豜大
小。……‘大兽公之，小兽私之’。”“‘狐貉之厚以居’，《论语》文，言其毛厚，服之居于家也。‘孟冬天子始裘’，《月令》文，言自此之后，臣民亦服裘也。……孟冬已裘，而仲冬始捕兽者，为来年用之。《天官·掌皮》：‘秋敛皮，冬敛革，春献之。’注云：‘皮革逾岁干，久乃可用，献之以入司裘。’……孟冬始裘，而《司裘》‘仲秋献良裘，季秋献功裘’者，豫献之，以待王时服用、颁赐故也。”
据《周礼·天官》，有“兽人”一职司掌兽皮：“兽人掌罟田兽，辨其名物。冬献狼，夏献麋，春秋献兽物。……凡祭祀、丧纪、宾客，共其死兽生兽。凡兽入于腊人，皮毛筋角入于玉府。凡田兽者，掌其政令。”
“私人”一词，见于《诗·小雅·大东》：“舟人之子，熊罴是裘。私人之子，百僚是试。”孔疏：“此云私人，则贱者谓本无官职、卑贱之属，私居家之小人也。《崧高》云：‘迁其私人’，以申伯为王卿士，称其家臣为私人……《玉藻》云：‘大夫私事，使私人摈。’以臣仕于私家，谓之私人，非此类也。”
又《诗·大雅·崧高》：“王命召伯，彻申伯土田。王命傅御，迁其私人。”毛传：“私人，家臣也。”孔疏：“私人者，对王朝之臣为公人，家臣为私属也。《有司彻》云：‘主人降献私人。’注云：‘大夫言私人。’明不纯臣。此申伯虽是王之卿士，亦是不得纯臣，故称私人也。”
私人，即申伯家臣，处于低一级的阶层。又《诗·周颂·噫嘻》：“率时农夫，播厥百谷。骏发尔私，终三十里。”毛传：“私，民田也。言上欲富其民而让于下，欲民之大发其私田耳。”孔疏：“上意欲富其民而让于下，欲民之大发私田，使之耕以取富，故言私而不及公，令民知君于己之专，则感而乐业故也。”
《管子·明法》里也有“十至私人之门，不一至于庭”
的话。私人，又称“小人”，如《诗·小雅·大东》：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。”孔疏：“此言君子小人在位，与民庶相对。君子则行其道，小人则供其役。”
所谓“周道”云云，无非是说“大路平直如箭，贵族在其上行走，庶民在一旁观望”，而这种身份的区别却被后人理解为“公私”价值的区别，如刘向《说苑·至公》：“夫以公与天下，其德大矣。……《诗》云：‘周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。’此之谓也。”
显然，在此种语境下社会地位差别意义上的“君子”“小人”，具有了伦理观念差别上的意义。
这些例证说明，《尚书》《诗经》中的“公”和“私”虽有等级化的语义内涵，但并无道义上的“公”“私”抽象对举之意，也不是按照占有财产多少而生成的褒贬之语。当然，正是这种等级化的因素，成为之后“公”“私”观念由人身称谓嬗变为价值判断的逻辑依据。至于稍后的《左传》《国语》，仍延续“公”“私”的这种具体义，例子俯拾即是，不赘。
另查孔孟论“公”“私”，基本无抽象义，也未形成一个独立范畴。《论语》中“公”作为单字共出现了七次，基本的含义为“公事”。如《雍也》：“非公事，未尝至于偃之室也。”
《季氏》：“禄之去公室五世矣”
。“私”字只出现两次，含义是个人、私人。《为政》：“退而省其私”
，《乡党》：“私觌，愉愉如也”
。这里的“私”字还不含什么贬义。
孟子论“公”“私”和孔子基本一致：《孟子》中“公”作为单字（不含“公曰”）共出现八次，基本含义一为“公事”，二为“爵位”。指“公事”的句子如《滕文公上》“惟助为有公田”
“同养公田”
，《万章下》“公养之仕也”
。指“爵位”的句子如《万章下》“公侯皆方百里”
“非王公之尊贤也”
，《尽心上》“柳下惠不以三公易其介”
。显然，这里的“公”字只是指“公事”和“爵位”，并无褒贬之义。
《孟子》中“私”字出现十次，除《离娄下》中“私妻子”指“偏爱”外，其余均指“个人的”“私人的”，如《公孙丑下》“沈同以其私问曰”“不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎”“而独于富贵之中有私龙断焉”
，《滕文公上》“遂及我私”“八家皆私百亩”“公事毕，然后敢治私事”
，《离娄下》“予私淑诸人也”
，《尽心上》“有私淑艾者”
。
可见，孔孟所生活的春秋战国之交，“公”的含义是指“公事”或“爵位”，“私”字的基本含义只是“个人的”“私下的”，并无价值对立褒贬的抽象意义，因而“公”“私”也并无尖锐对立和势不两立的现象。据此推理，在孔孟之前还没有“自环为厶，背厶为公”这样的抽象用法。汉初贾谊的《新书·道术》中也有类似的定义：“兼覆无私谓之公，反公为私。”
[1]
刘起
：《尚书学史》，中华书局1989年版，第507页。