乾

乾下乾上

乾：元亨利貞。

初九：潛龍勿用。 ［一］

九二：見龍在田，利見大人。 ［二］

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。 ［三］

九四：或躍在淵，无咎。 ［四］

九五：飛龍在天，利見大人。 ［五］

上九：亢龍有悔。

用九：見群龍，无首，吉。 ［六］

［一］文言備矣。

［二］出潛離隱，故曰“見龍”；處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢。“利見大人”，唯二、五焉。

［三］處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以寧其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以无咎。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔；坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。

［四］去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而无定位所處，斯誠進退无常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及；欲靜其居，居非所安。持疑猶豫 ^[1] ，未敢決志。用心存公，進不在私，疑以爲慮，不謬於果，故无咎也。

［五］不行不躍而在乎天，非飛如何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘。以至德而處盛位，萬物之覩，不亦宜乎？

［六］九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也；以柔順而爲不正 ^[2] ，則佞邪之道也。故乾吉在“无首”，坤利在“永貞”。

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。 ［一］ 保合大和，乃利貞。 ［二］ 首出庶物，萬國咸寧。 ［三］

［一］天也者，形之名也；健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无虧，爲物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成。升降无常，隨時而用：處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？

［二］不和而剛暴。

［三］萬國所以寧，各以有君也。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。 ［一］ “或躍在淵”，進无咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。用九，天德不可爲首也。

［一］以上言之則不驕，以下言之則不憂，反復皆合道也 ^[3] 。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。”

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世， ［一］ 不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”

［一］不爲世俗所移易也。

九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎”，何謂也？子曰：“君子進德脩業。忠信所以進德也；脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。 ［一］ 是故居上位而不驕，在下位而不憂。 ［二］ 故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。” ［三］

［一］處一體之極，是“至”也；居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫可與存義者，其唯知終者乎。

［二］居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故不驕也。知夫至至，故不憂也。

［三］惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危无咎”。

九四曰“或躍在淵，无咎”，何謂也？子曰：“上下无常，非爲邪也。進退无恒，非離群也。君子進德脩業，欲及時也，故无咎。”

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而无位，高而无民。 ［一］ 賢人在下位而无輔， ［二］ 是以動而有悔也。” ［三］

［一］下无陰也。

［二］賢人雖在下而當位，不爲之助。

［三］處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動，物莫之與矣。《乾·文言》首不論“乾”而先説“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者，統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾，元亨利貞”。餘爻皆説龍，至於九三獨以“君子”爲目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘“乾”，以馬明“坤”，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，乾體皆龍，别而敘之，各隨其義。

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。 ［一］

［一］此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，則“天下治”也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之爲德，不爲妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻爲人，以位爲時，人不妄動，則時皆可知也。 文王 明夷，則主可知矣； 仲尼 旅人，則國可知矣。

“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。 ［一］ “或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。 ［二］ “乾元用九”，乃見天則。 ［三］

［一］與天時俱不息。

［二］與時運俱終極。

［三］此一章全説天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。

“乾元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。 ［一］ 乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。

［一］不爲乾元，何能通物之始；不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而正者，必性情也。

君子以成德爲行，日可見之行也。潛之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子學以聚之，問以辯之， ［一］ 寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。

［一］以君德而處下體，資納於物者也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

“亢”之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎，知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。 jS9UFHVcMhJFP8Gn1mqBMfEYC49+TRSyXgh6965eAgNIy84djkUUkzY21DgyP6F6