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在群經中，《周易》是撰作最早、時間跨度最久的經典，有“人更三聖，世歷三古”之稱，故《漢書·藝文志》將《周易》列在最前。
《周易》包括三個部分：卦象、卦爻辭、《易傳》。狹義的《易經》，主要就指卦象和卦爻辭。“《易》本卜筮之書”，是歷代不少學者對《易經》一書性質的判定。這句話本身没大問題。但關鍵是在何種意義上理解“卜筮之書”的義涵。近代以來的一派學者認爲，《周易》卦爻辭不過是 殷 、 周 時代占筮記錄的匯集。他們一方面否認卦爻辭之間的結構和秩序，另一方面割裂卦爻象與辭之間的聯繫。其典型代表是 顧頡剛 、 高亨 等先生。但他們顯然無法解釋《周易》卦爻辭何以在取象上整齊的“潛龍、在田、或躍、在天、亢龍”，以及“艮其趾、其腓、其限、其身、其輔”等大量例證。這些爻辭不僅有秩序，其結構和取象亦密切地與卦爻象相結合。是故《周易》的卦爻辭必然出於後人的撰作，而非纂輯。其作者是那個時代最有文化的人。在此意義上，我們把作者權且歸於 文王 ，亦無不可。 文王 在這裏是一個文化符號的代表；正如《易》之符號體系的發明者也當是那個時代最有文化的人，便將畫卦者歸之 伏羲 。
在今傳的《周易》卦爻辭撰作之前，更古老的是《易》的卦爻象體系，以及占筮的技術。這個象數體系在 周代 之前到底發展到了什麽程度，在當今仍然是一個爭論不休的問題，比如 伏羲 畫卦的時候，有没有按照 邵雍 所説的那種方法呢？這類問題暫且不去管它，目前可以基本確定的看法是：第一，遠在《周易》卦爻辭形成之前就有了豐富的象數體系；第二，現今配合《周易》的占筮方法主要是《繫辭傳》所載的大衍筮法，但在當時肯定有許多種占筮方法，比如 清華 簡和 包山 簡所揭示的那樣；第三，與此相應的，《周易》卦爻辭之前以及之後，有許多其他類型的文本，比如《歸藏》等，來説明占筮的吉凶。《易》最初直接根據卦爻象來進行占筮，必然要建立一種解讀的規則，其中的信息才能展示出來。一方面，占卦得到卦爻象，作爲符號的象；一方面，占筮要對未來的事做出預測，這就涉及自然、人事的象，實際事物的象。從符號之象推出未來的實際事物，把諸多實際的事物之象構建成一個完整的語句，便是占筮的完成。這種卦象的解讀需要技巧和門徑，但並非人人都能得知、掌握。此時有一部分懂得占筮技術的人，將一部分實際之象解讀出來，寫成文字，或者直接判斷吉凶，或者給後來人舉個例子，這就是《易》之辭産生的主要原因。《繫辭傳》説：“聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。”設卦即是《周易》象數體系的造作，觀象就是對成卦之象所含的事件及吉凶善惡的分析，繫辭則是對卦象和預測的文辭化申説。觀象是繫辭的前提，而“繫”字尤其能體現卦爻辭撰寫時的原始情境。“繫”作爲動詞，是把一個東西繫在另一個東西下面；作爲結果，所繫者和被繫者亦因之建立了一種聯繫。“繫辭”這個名稱本身，已然説明了辭在撰作時即是根本於卦爻象的。由此我們亦可以斷定，解讀《易》辭的核心是“取象”，而不是考證。
既然在 先秦 時代存在著這麽多不同的卦爻辭文本，爲何《周易》最後成爲經典呢？主要的原因，當是《周易》相對於其他《易》書的完備性和系統性。換言之，作者在撰作《周易》卦爻辭的時候，即有意要擺脱臨時性的、純粹的占筮趣味和應用指嚮，加入了德義的内容。 韓宣子 聘 魯 ，見到了《易象》與《魯春秋》，便感歎“ 周 禮盡在 魯 ”。 韓宣子 所仕的 晉國 ，其占筮也很豐富，爲何見了《易象》便感歎 周 禮之美呢？最合理的解釋是， 韓宣子 見到了《周易》，其占法和文辭大異 秦 、 晉 地區的方術。在 周 、 魯 的文化中，《周易》具有禮典的意義。但在 西周 及 孔子 的時代，一般的學校教育主要是《詩》《書》《禮》《樂》。《易》最初由專門的職官來研究和掌握，而《春秋》也秘在官府，不宜在社會公開講解。《周易》的普及，有兩個推動因素。一是 西周 滅亡，王權失墜，社會進一步開放，史官散而之四方，《周易》逐漸爲列國所知。《左傳》“ 周 史有以《周易》見 陳 侯者”的記載可證。一是 孔子 贊《易》。 馬王堆 帛書的《要》篇曾借 孔子 之口説：“《尚書》多閼矣，《周易》未失也，且又古之遺言焉。予非安其用也。予樂其辭也。” 孔子 對《周易》的定位發生了變化：在文本形態上從象數轉移到文辭，在解讀方式上從占筮轉移到德義。 孔 門後學秉持此想法進一步撰作《易傳》，使《周易》的文本形態完備起來，最終進入六經。
言及六經的文本，會遇到今古文的問題。《周易》在 秦代 被當作卜筮書，没太受焚書影響，不存在很嚴重的今古文差别。但 漢代 今古文之爭既起，《易》也分了今古文。今文學有 施讎 、 孟喜 、 梁丘賀 、 京房 數家，古文則以民間傳習的 費氏 爲代表。今古文皆是十二篇，《漢志》稱：“ 劉向 以中古文《易經》校 施 、 孟 、 梁丘 經，或脱去‘無咎’‘悔亡’，唯 費氏 經與古文同。”可見今古文《周易》文本在字數篇章上没有太大差别。但與其他經典相比，《周易》還與民間術數有關係，導致它在流傳過程中出現了許多異文。這不僅從《釋文》中可以看到，亦可從 馬王堆 帛書、 阜陽 簡等見到。而今古文《周易》更主要的差異在於經説上。今文學以 孟喜 、 京房 爲代表，以卦氣、災異説《易》；古文學以 費直 爲代表，以《十翼》解《易》。
漢代 的《易經》是與《易傳》相分開的。《漢志》稱：“《易經》十二篇， 施 、 孟 、 梁丘 三家。” 顔 注曰：“上下《經》及《十翼》，故十二篇。”亦即《易經》兩篇，上經從乾、坤到坎、離，下經從咸、恒到既濟、未濟；《易傳》七種十篇，即所謂的《十翼》。其中的《彖傳》是解釋卦象和卦辭的，《大象傳》解釋上下兩體的卦象意義，《小象傳》解釋爻辭，《文言傳》更進一步解釋卦爻辭。有記載稱《十翼》中的《説卦》後出，或者認爲《雜卦》是後來加入的。但至少在 西漢 中期《十翼》已經完備。民間所傳 費直 《易》的一大特色就是以《十翼》解經，這個風氣對 東漢 産生了很大影響。《後漢書·儒林傳》謂：“ 陳元 、 鄭衆 皆傳 費氏 《易》，其後 馬融 亦爲其傳。 融 授 鄭玄 ， 玄 作《易注》， 荀爽 又作《易傳》，自是 費氏 興，而 京氏 遂衰。”最初的 費氏 《易》學者僅僅是拿著《十翼》來解釋經文，但對讀的時候不太方便，到了 鄭玄 注釋《周易》的時候，就直接把《易傳》中的《彖傳》《象傳》拆分到《周易》每一卦的下面。具體的形態，就如今傳本《周易》的乾卦那樣。
由《周易》的乾卦來看，每一卦的前半部分是完整的卦爻辭，後半部分是《易傳》。到了 王弼 注《易》的時候，又進一步把《易傳》的内容逐句地拆分到每一條卦辭和爻辭下面，這就是今傳本《周易》在坤卦以後的文本形式。 王弼 在乾卦的部分保留了 鄭玄 的形式，或許是爲了存古。相關的記載和論述，可參看《三國志·高貴鄉公紀》《周易正義》《講周易疏論家義記》。自此以後，《易經》與《易傳》相連的文本便通行開來，因爲它確實比較便利。到了 宋代 ，一些學者如 晁説之 、 呂祖謙 、 朱熹 等努力恢復“古《周易》”，其中 朱熹 的《周易本義》最爲精審。然經傳相合的本子沿襲已久。科舉考試的《周易》一科，《周易》《程氏傳》與《周易本義》並行，刻書者往往遷就《程氏傳》。 朱子 的恢復努力還是抵擋不過習俗， 元代 以後人們習用的版本仍然是經傳相合的本子。
歷史上《周易》的注解十分繁多，其派别和流傳也很複雜，《四庫全書總目》所謂“兩派六宗”的説法並不能準確反映《易》學的實際源流。限於整理體例，此處不做具體討論。本次十三經古注整理，《周易》選定的是 王弼 《周易注》。 王弼 （公元226年至249年）是 魏晉 間 正始 玄學的代表人物，注釋了《老子》《周易》，皆成爲傳世名作，可惜英年早逝。在他稍前，官方《易》注爲 鄭玄 （或 王肅 ）， 兗 、 豫 地區傳 荀爽 之學， 荆州 地區有 劉表 、 宋衷 ， 孫吳 有 虞 翻 。這些學者的注釋雖然風格各異，但仍有一些共同特點，比如對於取象的追求。其方法包括互體、卦變、半象、爻體、納甲等。其中尤以 虞 翻 爲最。我們説過，取象是解讀《周易》卦爻辭的關鍵，所以 鄭玄 、 荀爽 等人的解讀方式並無大問題。只是當把卦爻辭中的每一個字（甚至虚詞）都看作一個象，要去與卦爻象對應，便不免穿鑿附會。《王弼注》正是在這個背景下崛起的。他在《周易略例》中説：“觸類可爲其象，合義可爲其徵。義苟在健，何必馬乎；類苟在順，何必牛乎。爻苟合順，何必坤乃爲牛；義苟應健，何必乾乃爲馬。”由此 王弼 提出了“得意忘象”的思路，一下子打開了《易》學詮釋的一個新世界，給人以“潦水盡而寒潭清”的感覺。 漢 《易》的取象基礎是八卦卦象（間或有六十四卦卦象），卦爻辭中的象要與之相對應； 王弼 的取象基礎則回到爻，用一種更抽象的方式來建立爻與卦爻辭之象的對應。這種方法影響很大，可以説整個 東晉南北朝 ，《易》學的主流是 王弼 學。 余嘉錫 先生曾考察過， 南北朝 時期 王弼 注的勢力已經超過三分之二，只有 河 北學者才宗 鄭玄 。 孔穎達 説 王弼 注“獨貫古今”，良有以也。 王弼 本的《周易》，《彖傳》《象傳》已拆入六十四卦中，隨文注釋。但《繫辭傳》《説卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》， 王弼 並無注。因其影響很大， 東晉 不少學者皆試圖賡續爲注，使成完璧。諸家之中，以 殷浩 的外甥 韓康伯 （公元332年至380年）所注精妙，得 王弼 之旨，故後來的刻本多採納 韓 注。
《王弼注》雖盛行，卻並非一統天下。 東晉孫盛 就曾著《易象妙于見形論》批評 王弼 “序浮義則麗辭溢目，造陰陽則妙賾無聞”。 干寶 、 范甯 亦有嚴厲抨擊。 唐代孔穎達 《周易正義》雖遵 王 、 韓 之學，卻有 李鼎祚 作《周易集解》，以“刊 輔嗣 之野文”。至於 宋 《易》興起， 王弼 受到的批評更大。到了 清代 ， 漢 《易》大師 惠棟 甚至引 宋 人詩指責道：“ 輔嗣 《易》行無 漢 學。”但《周易》至今已没有保存完整的 漢 注。《鄭玄注》在 宋代 亡佚，經過 王應麟 、 惠棟 、 丁晏 等人的輯佚拾補，所存不及三分之一。 李鼎祚 的《周易集解》雖然 廣 收 漢 注，卻也並收 六朝 、 隋 、 唐 注釋，屬於融會古今的著作；且没有進入官學的系統。由此，《周易注》方面，目前最完備、最有影響且自成體系的 漢唐 經注系統，仍然可以《王弼注》爲代表。《周易》本來就“爲道也履遷”，没有一種固定的解釋路子。《王弼注》雖謗滿天下，亦譽滿天下。 潘雨廷 謂《王弼注》“得在免 漢 儒門户之爭，失在掃象”，可爲當評。況且其注文要言不煩、簡明曉暢，覽之令人悦懌。 涵芬樓 《四部叢刊》的十三經舊注，《周易》一經也採用了《王弼注》。故今仍選定它來進行點校。
王弼 《周易注》目今存世最早的當是 敦煌 文獻中的一系列寫本，但殘缺不全、分佈零散。 許建平 教授在《敦煌經部文獻合集》中對此做了全面詳細的整理、校勘。其次是刻本系統，比較重要的早期刻本如下：
1. 南宋淳熙 間 撫州 公使庫刻本，九卷，附《略例》一卷。半葉十行，行十六字，小字雙行二十四字，白口，四周雙邊。多次修版。存卷一至卷六，卷七以下配 清 抄 宋 本。現存 國家圖書館 。《四部叢刊》本即據此影印。
2. 南宋 刻本，九卷，附《略例》一卷，半葉十二行，行二十四字，小字雙行同，白口，左右雙邊。此本爲 天祿琳瑯 舊藏，現藏 國家圖書館 。由於今存的 撫州 本《周易注》殘缺，又多修版，所以此本是現存《周易注》諸刻本中最好的。
3. 南宋 初 建陽 坊刻附《釋文》本，十卷，以《周易略例》爲第十卷，《釋文》拆分附於注文後。此本經歷許多名家收藏，甚至被認爲是除了 撫州 本最好的版本。但實際上此版本出於坊刻，質量没有 撫州 本、 元相臺 本高，更不及 天祿琳瑯 所藏 宋 本，也不及八行注疏本。但畢竟殘存的 宋 本不多，此本仍有一定的校勘價值。《中華再造善本》叢書影印了此種。
4. 元相臺岳氏荆溪家塾 刻本，九卷，附《略例》一卷，《釋文》拆分附於注文後。半葉十行，行十七字，小字雙行同，四周雙邊。此本刊刻比較精審。需要説明的是，後來 乾隆 間有 武英殿 仿刻 相臺岳氏 本九經，有不少臆改。 阮元 撰寫《十三經注疏校勘記》的時候，在援引“ 岳 本”的時候用的就是 武英殿 仿刻本，在許多異文校記撰寫中爲此本所誤。
其他的 明 、 清 刻本，價值不大，今略去不做介紹。
除了經注本系統，還有幾種書保存了《周易注》：
一是注疏本系統。目前所存最善的《周易注疏》合刻本，當是 兩浙東路 茶鹽司所刻，半葉八行，行十九字，故通稱“八行注疏本”。此本目前存兩部， 日本足利學 所藏最完整，且屬於初刻； 國家圖書館 所藏缺卷首， 陳鱣 據他本補抄。其他的如十行本系統，錯誤較多。
二是 魏了翁 《周易要義》。此書共十卷，以整段節錄的形式摘取《周易注疏》的内容，以方便讀者學習，其摘抄的底本有可能是八行本 （參考 李霖 ：《宋本群經義疏的編校與刊印》， 北京 ： 中華書局 ，2019年，第195頁） 。此書有 宋淳祐 十二年（公元1252年） 魏克愚 刊本，存卷一、二、七至十，共六卷，半葉九行，行十八字，白口，左右雙邊。《四部叢刊》曾影印此本。
本次點校，以《四部叢刊》影 宋 本爲底本，參校以 敦煌 寫本、 國圖 藏 撫州 公使庫本（後簡稱“ 撫州 本”）、 國家圖書館 所藏 天祿琳瑯 舊藏 宋 本（後簡稱“ 天祿琳瑯 本”）、 國家圖書館 所藏 南宋建陽 刻本（後簡稱“ 南宋建陽 本”）、 南宋 八行注疏本、 相臺岳氏荆溪 家塾刻本（後簡稱“ 岳 本”）、 宋 刻《周易要義》、 普魯士國家圖書館 藏 宋嘉定 本《周易集解》（後簡稱“ 宋 本《周易集解》”）。還參考了 山井鼎 《七經孟子考文》、 阮元 《周易注疏校勘記》（ 文選樓 本）、 樓宇烈 《王弼集校釋》的校勘記等。因爲此套叢書是爲了給大家一個確定性的讀本，點校者在校勘過程中遇到可以明確判定底本爲誤的異文，直接做出改動，再以校記的形式加以説明。本次整理過程中， 于金鐸 同學通校過全稿，特此致謝。
谷繼明
二〇一九年一月