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社火是随着古老的祭祀活动而逐渐形成的。远古时的人类正处于幼稚时期，生产力极其低下，他们对人类的生死及自然界里的许多现象，既不能抗拒也不可能理解，只能幻想借助于超自然的力量来主宰它，于是创造出各种各样的神。当社会生产由渔猎转入农耕，便产生了驱鬼逐疫的祈禳性祭祀活动。早期社火还与远古时的图腾崇拜、原始歌舞也有着渊源。图腾崇拜在中国历史上经历了极为漫长的时期，原始社会的人们，把本氏族的图腾标志雕刻在石壁、木柱上，或刺在身上、画在脸上，有的还制成面具，每逢祭祀的时节，便在身上绘有图腾图案或戴上图腾面具，边击打着劳动工具，边跳着模拟图腾物的舞蹈，狂呼狂舞，祈望所崇拜的图腾能给予一种神奇的力量。到了商周时期，宫廷里就有了逐鬼的祭祀仪式，周代称之为“大傩”，是一种带有巫术性的舞蹈。《论语疏》称傩为驱逐疫鬼。驱傩时，四人戴冠及面具，黄金为四目，衣熊裘，执戈扬盾，口唱巫术咒语，在室内到处乱打，以使鬼惧怕而逃遁。这一古老习俗由宫廷传入民间，沿袭演变，便形成热闹非凡的社火活动。
再说一说神话的支撑。从古籍中也可以看到早期社火的雏形，如《风俗通义》中记载：“击器而歌、拊掌而舞……祈于天地，以期吉也。”又如《礼记·祭法》云：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。”这里面还有一个神话在作支撑。相传水神共工的儿子勾龙是社神。共工长得人脸蛇身，满头红发，性格暴烈好战。有一次，他和祝融（传说中的火神）作战，一怒之下头触不周山，竟然把撑天的柱子碰断了，顿时，天崩地裂，洪水泛滥成灾。接下来，便有了擎四柱、女娲（传说生于仇池）炼五彩石补天的诸多神话，这里用不着再一一细说了。再说，勾龙见父亲共工闯下大祸，心里非常难过，为了替其弥补过失，便亲临九州，不舍昼夜，填平了一道又一道大裂缝。水患平息，黄帝见其有功，便封为“后土”，让他丈量并掌管土地，从此便成了人们祭祀的社神。在西和民间还有一则传说，说的是那个怒触不周山的共工，另一个儿子却是个瘟神，他视力不好，小气多疑，稍不顺心，动不动就散播疠疫，但又胆小如鼠，尤其最怕响器烟火。于是，聪明的人们便燃放烟火、击器歌舞，用来祈福禳灾、驱邪避恶。随着岁月的不断推移，逐渐演变为乡村祭神、娱神、迎神的赛会，并加进杂戏表演。烟火在白天不适时宜，效果也不好，自然就成了黑社火。尤其社火队在夜间出动，单溜摆灯，长约数里，前不见头，后不见尾，灯景格外壮观；进入村落表演，灯火辉煌，鼓乐喧天，人声鼎沸，岂不神惊鬼怕。
西汉水上中游是个农业区，有史以来人们普遍信“巫”好“鬼”，而且是多神、泛神、众神的崇拜者，“宁可信其有，不可信其无”是大多数人的心理趋向。逢庙烧香，见神磕头，似信非信，信而不专，敬我所需，为我所用，是众多的崇拜者的共同心愿。比如，想要孩子的求送生娘娘，想得钱财的求财神，逢事遇难的求观音，久旱无雨求龙神……到了年头岁尾，少不了要安“土”酬神、聚众闹社火。当然，平日不烧香，灾来抱佛脚，也是司空见惯的事。尤其是科学不发达的年代，人们把许多希望寄托在神的意志上，希望遇难呈祥，祛祸得福，一年太平，等等。神是心灵的慰藉，神也是精神的寄托；人可以冒犯，而神则不可冒犯。这是当地由来已久的民风民俗。
社火之所以兴盛并不断发展延续到现在，那是因为一直借助了神灵的名义。在人们的传统潜意识中，“万物有灵”，神是万能的。举凡三界神仙人鬼，不可一概而论，有好的也有坏的，如前面提到的那个“瞎瘟神”，便是坏神中的典型代表之一。过去，人们的认识极其有限，只是按照当时情形下判断，把自然现象归结为有意识的神灵等力量的预定行动。郭朴《山海经·大荒西经》注云：“古者神人杂扰无别，颛顼乃命南正重司天以属神，火正黎司地以属民”，结束了“人神杂扰”的时代。后来，人们害怕神又敬奉神，当然恶神灵也要敬，自然就习以为常，见怪不怪了。
追溯社火一词的出现，有记载的最早见于宋代的一些古籍。单就西汉水流域而言，当时处于宋金、宋元的最前沿，尤其南宋后期，兵荒马乱，战祸连绵，人口流动频繁，居民“遇事就求神”，“灾来抱佛脚”，对“社”与“火”的崇拜更到了无以复加的地步。元代，西番长期入主，其文明程度远远落后于当地，致使社会经济、文化等几近停滞不前。明朝几次大规模的集体移民，外部民间艺人少不了又给这一地域的黑社火注入了新鲜活力，当地移民也给外部输送去了不少异域养分。民俗是传承的、流动的、变异的，也是相辅相成的。再说，古时君王每年都要隆重祭祀社稷，作为臣民的老百姓怎能无动于衷呢？社火在民间得以发展盛行，也是名正言顺的。
从古籍和有关研究资料来看，社火民俗在我国西北地区有一定的普遍性，但不乏地域特征和鲜明的个性。西和民俗文化中的社火类型，有不少是国内社火里的典范，表现为多元性和包容性。其中既有伏羲和周秦文化的基因，又有氐羌和蒙古元人文化的影响，还有中原和巴蜀文化的成分，经过数千年的融合与积淀，便形成了当今异彩纷呈的社火奇观。尤其伏羲文化、秦早期文化、氐羌文化，这在全国来说是独具魅力的。在陇南，仇池国遗民——生存在文县的白马人，和宕昌羌族后裔，其社火形式至今仍很古老原始，这不失为我们地域社火文化中的一笔宝贵财富，值得抢救、保护、挖掘并深入研究。
据西和一些上了年纪的老社火头儿说，过去社火准备、排练结束，出灯后的第一场，首先得给本村土地神或附近寺庙里的各路大神表演，至虔至诚，约定俗成，不能更改。此俗称“神社火”。其接下来的日子里，按照路分和地域，由近及远，给邻村表演。表演之前，先要派探马一路吹着牛角觱篥（牛角号）去放马，也就是人们所说的给口信或口面通知，好让对方早作迎送准备，说白了就是相互尊重。这就是“送社火”（俗称“送太平”），起到了密切邻村关系的作用。如果对方村里也在耍社火，必须礼尚往来，还要“回送”一场，以增进友谊。也有提前邀请别村社火的，俗称“请社火”或“请太平”。请社火只能预先商定时日，表演时不能随便越过沿途大小村庄，否则犯忌，将会酿出事端：轻则社火队灯火被毁，重则造成械斗仇杀，但表演队有口难辩，有屈难伸，只能忍气吞声。也有两村之间有重大历史隔阂，多年互不往来者，只能绕道，另当别论。不过，相互间谁也不愿寻晦气、触霉头，格外小心谨慎。社火队表演到某村，某村就要负责治安，丝毫不敢大意，甚至只能说赞美之语，不能有半点抵贬之言，这也是犯忌的。另有一点需要提一提，如果哪个村里有个人或单位邀请，观场耍结束后，便分成几小队，到其院落搞一些小型表演，以达到祛邪禳灾、求福的目的。西和北、南两关，此风最盛。过去如此，近些年便不请自到。送社火是替外村人“娱神”、驱邪求清平的，请社火是替本村人“娱神”、祛邪纳福的，所以不论是“请”是“送”，社火耍到哪个村，哪个村的各家各户都有募集物质酬谢的习俗。过去一般是添灯油、奉蜡烛、端干盘子、给龙、狮等披红挂彩，拿烟酒茶物招待社火头及演职人员，用三眼铳或鞭炮迎送社火队；现在除了承袭一部分古俗，通常偏重拿现金、烟、酒酬谢。
社火队进村，或到某单位院落，排完场子后的第一个节目必须是与神有关的节目，俗称“神社火”。神社火有《刘海撒金钱》《天官赐福》《打鬼》《八仙庆寿》等。石峡、六巷、大桥一带还盛行《抡麻鞭》，这恐怕掺杂有氐羌古风，因氐羌少数民族民众曾在此地生存的年代较长，白马氐杨氏还建立过前、后仇池国政权。氐族人多数被汉化，但“火把节”“仇池舞”（现在称“池哥昼”）、送瘟神中的一些内容，在今天的社火中多有遗留。接下来，各类节目轮番登场，文的武的，说的唱的，杂耍的，逗笑的……场上总有新看点。一个场次与另一个场次之间的节目形式常有增减，但舞龙、舞狮、跑旱船表演及晋状元、耕种系列说唱等一些传统节目必不可少。“娱牛”虽然往往安排在整场社火的后场，但对农人来说却是重中之重，这自然与秦先民、氐羌民族早期农耕生产生活习俗脱不了干系。娱牛、耍龙之后，最终还要由“姜子牙”封神，说一些消灾祛邪、五谷丰登、六畜兴旺、升官发财、清吉平安之类的喜话；社火队成员全拥围在一起，不停地呼应一番。整场社火，从迎神开始，到封神送神结束，少说也得两个时辰。
俗言道：“人欢喜得神欢喜。”综上所述，难道不是“以神灵的名义”在耍社火吗？当然，这是指传统的过去。现在，除极个别村庄仍盛行“黑社火”外，大多数将其改为不用灯火的“明社火”，昔日的各种灯具失去了灯火，全成了“空壳”。同时，也在与时俱进，剔除了不少迷信色彩，少了部分神文化，增添了许多新时代积极向上的内容。传承创新，重在娱人娱己、活跃城乡文化生活，但透过表象看本质，仍然没有彻底拔掉“娱神”的这面古老“旗帜”。
《西和文史资料》第三辑，2006 年 6 月；收入时有删节。
《文化陇南》第 65 期。2014 年 3 月 20 日。