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文献记载，远古的华夏氏族在形成过程中是以龙图腾为主。这种图腾崇拜，是母系氏族社会极其盛行的一种宗教形式，他们相信人与某种动物或植物有着亲属关系，认为每个氏族都起源于某种动物或植物，因此才视其为是本氏族的象征和保护者。在世界各民族的历史文化发展进程中，不少国家也往往使用某种动物的形象来作为民族、城邦的徽记和标志，比如狮、虎、鹰等，至今在欧洲一些国家的国徽上仍保留着这些形象。
事实上，狮子是“舶来品”。中国早年间不产狮子，只有中亚和非洲才有。据说汉朝时有大月氏向汉朝皇帝进献了一头，皇帝非常喜欢，派专人精心喂养。不料有一天，狮子兽性大发，龇牙咧嘴要吃人，情急之下只好将其打死。可是，皇帝要观赏狮子，狮子死了没法交代，是要掉脑袋的。驯狮人也是没有办法的办法，只好剥了狮子的皮，披在自己身上，扮演狮子滚绣球，惹得龙颜大悦。朝廷在过年时经常表演狮子，后来传到宫外，才有了民间狮子舞。
当然，狮子舞起源还有另一个更有趣的说法：大约在 1500 年前，匈奴人想用木头雕刻的假狮子来刺杀北魏皇帝，虽然这个阴谋最终没有得逞，但舞狮表演却让皇帝看得津津有味、乐性大起。从此，舞狮娱乐就逐渐流传开来。到了唐代，宫廷典乐此不疲，比如唐玄宗时期的太平乐里就有狮子表演，那场面相当壮观。对此，白居易还特地写了首诗，来描绘当时舞狮的盛况。
龙、狮、虎形象，在西和民间都是吉庆祥和的象征。
舞狮子，黑社火中又俗称狮子灯和耍狮子，和舞龙灯一样，是城乡传统社火中必不可少的表演形式。过去，多为单狮和双狮，有大小之分；现在，多为群狮共舞，亦分大小。大者，由两人结为一体，披挂皮毛，撑头操尾，一前一后默契配合，在武师（民间又俗称引狮人、驯狮人）绣球引导下频频起舞，多按传统套路作程式化舞动，有的也不乏大胆创新；小者，概由少年儿童独当一面，集狮头狮身狮尾于一体，造型简单，装扮粗糙，甚至是象征取意性的，伴随大狮的前后左右，或模仿大狮子举止做一些单纯滑稽的表演动作，或小狮与小狮间无章法地自由嬉戏，或面向武师及场外观众挤眉弄眼、亲昵挑逗寻乐趣。不过，因地域不同，传承不同，舞狮子的套路和风格也不相同，甚至相邻的河谷之间也因循守旧、固步自封，村与村之间也墨守成规、艺不外传。
舞狮子属于武社火，带有浓厚的尚武色彩。通常社火队中都有狮子上场，舞技有高有低，程式简繁不一，有的队甚至连习武的人也找不出三两个，花拳绣腿凑合一番，实在是出于从俗逗热闹玩开心，根本谈不上有较高的艺术造诣。“会看了看门道，不会看了瞅热闹。”但自古以来武术之乡耍狮子无疑与众不同，他们秉承古风，师出名门，传承发展，精益求精，引狮人若即若离，虚实相生，拳脚见功夫；舞狮者活蹦乱跳，循规蹈矩，灵异无比。人与狮相通相惜，密切配合，或文或武，刚柔相济。有时平淡无奇，却在蓄势待发；有时险象环生，到头来却是一场虚惊，往往一波三折。人狮大战趋于和谐，每一招一式看似自然随意，却融有过硬的武术功底于无形，从而使表演显得极富神韵。
无论黑社火还是明社火，都有耍狮子活动。从娱神角度探究，高低优劣之分，看其重要，其实并不见得重要。试想，武术之乡人才济济，自然就技高一筹，而小庄村则不然，将就而已。但若从娱乐观众的角度审视，老百姓口里不言，可心里却有一杆秤，伯仲分明。再者，白天的视觉效果与晚间的视觉效果也存在一定的差异。这在过去的社火场上，因与神事相系，谁也不敢妄加评说。虽然耍狮子因地因人而千差万别，但最基本的传统程式、套路却一直在传承：一是两人一前一后顶狮、一人引狮，耍法因顶狮人的技艺高低而各异；二是表演时都离不开锣鼓助威；三是引狮人先快速引狮绕场一周，然后翻筋斗跃出场外，举绣球挥手惹逗，狮子扑抓，双方展开人狮大战；四是要拜四门（也称打四门）；五是表演临结束，仍要绕场一周。
西和群狮欢舞中，当数北关的狮子舞最有代表性，发起也较早。依据口碑材料称，相传早年间有一游方高僧（另一说是道士）途经仇池，目睹了“火把节”“仇池咒”等许多民间祈神了愿、娱神娱人的盛事，入乡问俗，深受感染，同时也看到当地民风淳朴，百姓生活困苦仍乐善好施，寄美好希望于本地的山神、土地及祠庙宗神时，遂善念大发。他游走了好些山村后，于年关之前来到如今的北关，亲手用竹、木、纸、麻绑扎了一只威猛的大雄狮，并挑选了两个会武功的精壮小伙，教习雄狮腾挪闪耀之步。转眼到了灯节，乡民集约闹花灯，在高僧的亲自指挥下，人们逗着雄狮娱神，同时也上街入户送吉祥，结果赢得了当年五谷丰登、人畜平安、街店铺面生意兴隆。从此，舞狮子相沿成俗，遂传承下来了舞狮中的大八步和小八步绝技。以上为民间一说，有多大可信度，不得而知。
在广大民众的心灵深处，认为狮子是神兽，无人亵渎，一直尊称为瑞狮。举凡村里闹社火，当家长的总要抱着自家的孩童，轻轻递入狮口，然后慢慢取出，一个接一个，求狮王福佑。据说经此一禳解一折腾，孩子便会百邪不侵，不但不夭折，而且终生健康。元宵节前夕，狮子和龙灯还要挨家挨户游演，名为“送吉祥”。龙、狮光顾，瑞气临门，主人家中要鸣三眼铳或放鞭炮、炷香、点蜡来敬拜迎接，同时还慷慨解囊，拿出烟、酒、茶等物质来招待舞龙舞狮者。早期，由于物质条件有限，热情有加；现在不同了，多给龙、狮披红挂彩外，有的还酬以现金或整条、整箱的烟酒。
为了抢救、保护耍狮子这一非物质文化遗产，也为了丰富地方民俗文史资料，现将北关传统雄狮制作之法简述如下：
先说狮头。用宽约 5 公分，厚约 1.5 公分，长约 230 公分的青冈木条，曲扎成直径约 70公分的圆圈，并辅以竹篾条、细麻绳有序地绑扎成形。上唇固定不动，下唇系一小绳，由舞狮人牵动，可自由开合。平时狮子大张口，牙齿用白油光纸剪贴，牙龈用红纸剪贴。狮子框架先用麻纸打底，绿纸糊壳，后将着色麻片黏糊其上，充作狮毛。两耳及口腔内一概用大红纸糊严作底色，上面附贴有间隔的波浪形白纸条纹。左耳固定不动，右耳受绳子牵动。眼眶外粘贴有用五色纸剪成的锯齿形睫毛，眼眶内用金箔纸制作的眼球镶接在轴上，随风可自由转动，逼真传神。但左眼稍微斜出，以示睥睨之态。鼻孔内亦粘贴有锯齿形纸质鼻毛。额头缀有纸质大彩花。此外，还有二十四个小铜铃，呈螺旋状用铁丝系于头部——象征二十四节气。
再说狮身。用宽长粗麻布或土大布作底色，上覆大麻编织的网罩毛料，染成狮身，上贴众多彩纸小梅花。脊椎是用白布裹麦草包扎而成，通体共有十二节，每节长约 20 公分，上贴用五色纸剪成的字环形图案。十二节脊椎是固定不变的，代表一年十二个月。
其次是狮尾和狮腿。狮尾制作比较简单：先选用一根长 1 米左右的小木棍，外作一条直径约 10 厘米的竹罩，网染色麻缕，镶在狮身后脊椎即可。舞狮时由掌握狮尾者随意操持摇摆。至于狮腿，附着于狮身大同小异，用带子或裹腿布包裹前后舞狮者膝盖以下小腿，上绑染色的网络麻缕，脚蹬金爪蹄靴。
北关人舞雄狮，年长日久，可以说开了西和狮子舞的一代先河。他们制作的狮子不但头面魁威，体态颀长，而且起舞时有火蛋打场子，武师持绣球引导，加上油火一再助威，显得倍加凶猛，招惹观众。尤其“戏绣球”“吐八宝”方面的绝活，独特的舞法套路，至今仍神韵犹存，饮誉城乡。
纵观气轩昂的北关雄狮，与乡村五花八门的狮子大不一样。第一，狮身高大。传承到今天，一直是村里（社区）艺人用手工制作的，没有过多现代科技含量。绑扎材料传承传统就地取材，包括糊扎也用的是西和麻纸。第二，寓意深刻。身上铜铃代表二十四节气：红色脊椎骨节代表 12 个月，如有闰月就再增加一节，寓意月月降吉祥、风调雨顺。第三，参与者众。参与表演狮子的人员有 28 人。登场耍时，至少需要 4 人配合：除身前持绣球的武师必不可少，剩下的三人则扮演狮子，一人顶狮头，一人披狮皮，另一人架狮尾。随便补叙一句，乡下舞狮较小，扮演狮子的只有两个人。第四，油火助神威。狮子上街游走或表演，时不时地要喷几口油火，显得威武霸气。其油火原料为香、棉布和荞面，荞面是炒熟后用手工揉出来的。
毋庸置疑，北关的老雄狮传承历史悠久，可谓是境内的佼佼者。
近几十年来，卢河草川的狮子也享有盛名，因为是武术之乡，戏打狮子别具一格。在2011、2024 年两届全县春节社火汇演时，卢河社火队的狮子舞仍不失传统本色，显得出类拔萃，技压群雄，赢得了全堂彩。
今天的民间社火中的狮子形象，为了图简便省工，承袭传统自行制作的越来越少，大多数从外地选购成品，外形与真狮极为相似。在耍法套路上，除继承各自地域特色的部分技法外，又学习综合了南北狮子舞的一些特色，可谓文武兼备。文狮表演时讲求温顺，有抖毛、舔毛、打滚等动作，尤其老狮子娇惯小狮子的演技，友善又慈爱，更富有人性情感，逗人喜爱，同时也有难度较大的纳吐绣球招式；武狮表演时讲求威严与勇猛，有腾跃、扑跌、登高、朝拜等动作，并且要展开人狮大战，触目惊心。
舞狮子，是西和传统的民间舞蹈，也是社火中不可缺少的内容。狮子为百兽之王，其威风凛凛的形象，给人以威武、勇猛之感。古人将它作为勇敢和力量的象征，认为它能驱邪镇妖、保佑人畜平安。舞狮子是没有语言的表演，依靠精彩的人狮大战，铿锵有力的鼓点，清脆洪亮的锣镲，不断助威的油火，却赋予了社火的声音和灵魂。
刊载于《仇池》2011 年第 4 期；收入《首届中国白马人民俗文化研讨会论文集》，甘肃人民出版社出版 2013 年 10 月第 1 版；《乞巧》2024 年笫一期。