下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
哲学体系往往以哲学家个人的名字命名，但它并非专属哲学家个人。黑格尔说过，哲学是“思想所集中表现的时代”。马克思把这一观点进一步发挥为“真正的哲学是自己时代精神的精华”。由哲学家们创造的哲学体系不管其形式如何抽象，也不管它们具有什么样的“个性”，都和哲学家所处的时代密切相关。法国启蒙哲学明快泼辣的个性，德国古典哲学艰涩隐晦的特征，离开它们各自的时代是无法理解的。
从根本上说，任何一种哲学体系的出现都和它所处的时代相联系，都是一定时代的产物。马克思哲学的产生就是19世纪中叶社会发展的必然结果。英国工业革命及其后果、法国政治革命及其后果、世界历史的形成及其意义，这三者是资产阶级进行历史性创造活动的主要成果，这些成果及其引起的规模宏伟、具有现代形式的社会矛盾，是推动马克思创立“新唯物主义”的根本原因，构成了马克思哲学得以产生的时代背景。
肇始于18世纪60年代的英国工业革命，到了19世纪40年代已经取得了决定性胜利，生产已经机器化、社会化。1789年开始的法国政治大革命，到了1830年推翻复辟王朝时也取得了历史性胜利，资本主义制度得到了确立和巩固。英国工业革命和法国政治革命的胜利，标志着人类历史从封建时代进入资本主义时代。同时，这也就从农业文明时代转向工业文明时代，从自然经济时代转向商品经济时代，从“人的依赖性”时代转向“以物的依赖性为基础的人的独立性”的时代。
问题在于，资产阶级在取得巨大历史性胜利的同时，也给自己带来了巨大的社会性问题：生产社会化与生产资料私有制之间存在着无法解决的矛盾，这一矛盾导致人的活动、人的关系和人的世界都异化了，人的生存状态成为一种异化的状态。这是一个“颠倒的世界”。具体地说，在资本主义社会中，“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”，物的异化与人的异化走着同一条道路。在这种异化状态中，资本具有“个性”，个人却没有“个性”，人的个性被消解了，个人成为一种“孤立的人”，国家也不过是“虚幻的共同体”。在马克思看来，19世纪中叶的西方社会是一个由资本关系所造成的人的生存状态全面异化的社会，揭露并消除这种异化因此成为“为历史服务的哲学的迫切任务”
。
可是，西方传统哲学包括德国古典哲学无法完成这一“迫切任务”。这是因为，从总体上看，西方传统哲学就是“形而上学”，即关于超验存在之本性的理论，它在“寻求最高原因”的过程中把本体同人的活动分离开来，同人类面临的种种紧迫的生存问题分离开来，从而使存在成为一种抽象的存在，物质成为一种“抽象的物质”，本体则是同现实的人及其活动无关的抽象的本体，从这种抽象的本体出发无法认识现实的人和人的现实。以“形而上学”为存在形态的西方传统哲学从一种同现实的人无关的“终极存在”出发去理解真、善、美，向人们展示的实际上是抽象的真与善。这种哲学形态似乎在给人们提供某种希望，实际上它在掩饰现实的苦难，抚慰被压迫的生灵，因而无法消除人的生存的异化状态，将现实的人带出生存的困境。
因此，随着自然科学的独立化并“给自己划定了单独的活动范围”，随着社会实践的发展“把人们的全部注意力集中到自己身上”
，哲学应该从“天上”来到“人间”，关注人的生存的异化状态的消除，关注人类解放。这实际上就是19世纪中叶的时代课题。
这一时代的内在矛盾、时代课题必然要在理论上反映出来。首先在理论上反映这一时代课题的，是英国和法国“批判的空想的社会主义”。
在对资本主义制度的批判中，“圣西门首先在历史中找寻规律性”
。傅立叶认为，“社会的各个时期是服从于一般成长的规律的”
。在傅立叶看来，社会运动规律就是“情欲引力规律”，人类内在的情欲与外在的物质财富之间的矛盾构成了社会发展的基本动力，物质财富的生产与分配构成了社会发展的基本力量。“社会的变革是依生活的和经济的行为为转移，而不是依行政系统为转移的。”
圣西门进一步指出：“议会政府的形式比其他一切政府形式都好，但这仅仅是形式，而确立所有制才是本质。这种制度正是社会大厦的基石。”
提出所有制是社会大厦的基石，实际上就是提出了经济关系决定政治制度。
欧文又深入一步，认为生产力决定社会制度。按照欧文的观点，在资本主义社会，生产力的增长比100多年前大得多，是一种“新奇的生产力”，然而，这种本来可以消除贫困的手段却成为制造贫困的工具。“由此可以断定，现存的社会制度已经过时，迫切要求实行人类事业中的巨大变革。”因此，生产力状况“是这要求迅速改造社会的时代即将到来的另一个意义特别重要的标志”。
这表明，欧文已经意识到了生产力与社会制度的真实关系。
“批判的空想的社会主义”不仅肯定并探讨了社会发展的规律，而且探讨了人类历史的进程。傅立叶认为，随着生产的发展，人类历史经历了四个时期，即蒙昧制度、宗法制度、野蛮制度和文明制度。每一个历史时期都包括上升阶段和下降阶段，每一个社会走完了它的年富力强的历程之后，便会进入凋谢阶段，资本主义社会也是如此。圣西门把人类历史划分为五个时期，即人类开化初期、奴隶制度、神学和封建制度、“新封建制度”（即资本主义社会）和未来“实业制度”，并认为这五种社会的产生都是必然的，即使“中世纪”也不是“历史的中断”，它的产生同样具有必然性。但是，每一个社会又都是相对的，任何一个社会内部都存在着“正在消失的过去的残余”和“正在成长的未来的萌芽”，二者的斗争必然使历史呈现出一个连续上升的、进步的发展过程。
更重要的是，“批判的空想的社会主义”谋求人的解放和全面发展。圣西门“毕生所追求”的就是“所有的人的天资得到最自由的发展”。傅立叶把人的全面发展作为未来社会的目的，认为人的“幸福在于情欲的全面发展。这是一种文明制度，最富有的人还远远不能得到的幸福”
。欧文明确主张人的全面发展，并认为理想社会“将具有一切手段去培养人们的高尚性格，能用适当的方式在人的一生中按照每个人的天赋才能和力量去利用人们的智、德、体、行的特性”
，以培养全面发展的人。值得注意的是，“批判的空想的社会主义”是从劳动的角度来考察人的发展的，认为只有改变资本主义制度下劳动的性质，实现自觉的自由的劳动，才能实现人的全面发展。欧文认为，旧的分工造成了工人的畸形发展和活动本身的畸形发展，因此，应消灭整个旧的分工，使每个社会成员都有全面发展自己能力的机会。
从“批判的空想的社会主义”的阶级属性看，“批判的空想的社会主义”是无产阶级早期的世界观，是无产阶级的“象征、表象和先声”，同时，资产阶级倾向对其还有一定的影响。实际上，“批判的空想的社会主义”是一个理论矛盾体，无产阶级世界观与资产阶级的倾向、唯物主义与唯心主义、辩证法与形而上学在它那里神奇地结合在一起。这似乎是一个矛盾，然而它却实际存在着。正是这种内在矛盾迫使“批判的空想的社会主义”退出了人类认识的发展行列，只能作为思想博物馆的标本陈列于世，而不是兴盛于世了。取而代之的是马克思主义。
马克思的哲学不是“学院派”，更不是以往的哲学主题延伸的产物。马克思哲学的创立同对时代课题的解答是密切相关、融为一体的。在解答时代课题的过程中，马克思对英国和法国“批判的空想的社会主义”进行过批判性的研究和哲学的反思。不仅德国古典哲学，而且“批判的空想的社会主义”以及英国古典政治经济学、法国复辟时代的历史学也构成马克思哲学的理论来源。精神生产不同于肉体的物质生产。基于物质遗传的人种延续是同种相生的，而哲学思维则可以通过对不同学科成果的吸收、消化和再创造，形成新的哲学形态。马克思的新唯物主义无疑属于哲学，但它的理论来源却不限于哲学。正像亲缘繁殖不利于种的发育一样，一种创造性的哲学理论一定会突破从哲学到哲学的局限。
马克思又极为重视哲学思维。马克思对时代课题的解答始终贯穿着哲学批判。“德国人是一个哲学民族。”在德国，社会变革问题首先要表现为理论活动、哲学运动。“即使从历史的观点来看，理论的解放对德国也有特别实际的意义。德国的革命的过去就是理论性的，这就是宗教改革。正像当时的革命是从僧侣的头脑开始一样，现在的革命则从哲学家的头脑开始。”
马克思所走的道路就是一条典型的德国人的道路。对马克思主义史的反思使我得知，马克思并不是直接从现实出发去解答时代课题，而是通过对哲学的批判改造返归现实，从而解答时代课题的。可以说，马克思每前进一步都是通过哲学的批判取得的：“黑格尔法哲学批判”、“对黑格尔的辩证法和整个哲学的批判”、“对批判的批判所作的批判”、“对法国唯物主义的批判”、“对黑格尔以后的哲学形式的批判”……这一系列的哲学批判使马克思得到了严格的理论锻炼，使他对历史学、经济学、哲学本身以及“批判的空想的社会主义”有了更透彻的理解，对现实的社会矛盾有了更深刻的认识，从而创立了新唯物主义。反过来，新唯物主义的创立又使马克思比同时代人站得更高、看得更透，以高瞻远瞩的深沉智慧科学地解答了时代的课题。
马克思哲学产生之前，民族性是哲学的主要特征。即使孔子、老子、康德、黑格尔的哲学对其他民族发生过影响，但这仍然属于文化交流和传播的范围，并未改变哲学的民族性。老庄哲学是中国哲学，黑格尔哲学是德国哲学，如此等等。与此不同，马克思哲学是世界性的学说。尽管德国是马克思哲学的故乡，但马克思哲学并非专属德国，而是一种“世界的哲学”。马克思曾经预言，必然会出现这样的时代：“那时，哲学对于其他的一定体系来说，不再是一定的体系，而正在变成世界的一般哲学，即变成当代世界的哲学。”
马克思哲学本身就是这样一种世界哲学，它是世界历史的产物。
这里所说的世界历史，不是通常的历史学意义上的世界史，即整个人类历史，而是特指各民族、各国家全面相互影响、相互制约、相互渗透，使世界“一体化”以来的历史。世界历史在今天已经是一个可经验到的事实，但它却形成于19世纪。马克思以其惊人的洞察力注意到这一历史趋势，他用“历史向世界历史的转变”这一命题表征了这一历史趋势，并明确指出，资产阶级“首次开创了世界历史，因为它使每个文明国家以及这些国家中的每一个人的需要的满足都依赖于整个世界，因为它消灭了各国以往自然形成的闭关自守的状态”
。
世界历史的形成使以往那种各自闭关自守、自给自足的状态，被各民族各方面的相互交往和相互依赖代替了，民族的片面性、局限性不断被消除。物质生产和精神生产都是如此。不但存在着世界市场，而且“形成了一种世界的文学”，即世界性的精神产品。马克思哲学就是这种世界性的精神产品，它是在世界历史这个宏大的时代背景中产生的世界哲学。正因为马克思哲学是世界哲学，所以它“远在德国和欧洲境界以外，在世界的一切文明语言中都找到了拥护者”
，从而在不同的民族那里能够生根发芽、开花结果，成为民族文化的一部分。