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1920年，杜威博士来到上海，随之杜威的理论几乎全盘支配了当时的中国教育。中国各地含有实践性质的学校有如雨后春笋，都本着杜威的理想而设置。这种盲目移植的现象，是在任何国家都未曾见到的，而所引发问题的严重性也更为明显。
我们冷静检讨，这种方式充其量只是抄袭，还谈不上模仿，因为模仿需要深度用心，抄袭则不用动脑筋，人云亦云。而且这只能说是杂糅，根本算不上融合，因为融合必具有自己的逻辑，而杂糅则是莫名其妙的产品。
杜威的教育理论实际上过分偏重“可变性”。留美多年的曾约农教授明确指出：“今日一般观念，已不免拿一个‘新’字来做‘进化’二字的脚注。断定一切旧的都不如新的。换句话说，只知宇宙在‘变’，时代在‘流’，而不知‘变’中有‘常’，‘流’中有‘住’。”
变是事实，我们承认宇宙是一个变局。但是，宇宙自然真的没有一成不变的事物吗？笔者上课时，多次要求同学放学回家看看妈妈有没有变。结果发现就算一切都在变，幸好妈妈的爱始终没有变。如此，这个家才温暖，回家也才觉得安全。
我们赞成教育必须是变动的、应变的、向前的、进步的、推陈出新的，一切墨守成规、故步自封的教育都应该加以反对。但是，我们更相信孔子所说的：生活法则不可变而生活的方式可以变。大家用心分清可变与不可变的界限，才是知变又知常的良好方式。
16世纪以前，世界上的各种文化大多相信“过去比现在好”，这和我们常说的“一代不如一代”的观念非常相似。大家都相信，人心和人的作为都是一天一天败坏，今不如古。16世纪时，西方许多哲学家已经相信人类生活是进步的，并且大力提倡古不如今的观念。这种“明日比今日好，今日比昨日好”的假定，固然暗合人性本善，实际上却也偏向于“人类无限的完美性”。正如法国圣西门（Saint-Simon）所说：“黄金时代不是隐藏在我们背后（指过去），而是展现在我们的前面（即未来）。它代表着完美的社会秩序。我们的祖先尚未见到它，有朝一日，我们的子孙将会到达斯境，这有赖于我们为其开辟坦途。”
这一番话，其实在愈变愈好的“变”中透露出必然完美、务必达成的“常”则，也就是有其“不变”性。没有不变，哪里有变？这种变中不变的道理，由于《易经》的启示，我们中国人早就深刻体会、铭记在心了。不幸的是，由于近四百年来科技的落后，我们便觉得样样不如人，以致把祖先的宝贵遗产全都忘记了。
如果只看到变的一面，否认不变的事实，就会产生“道德不但可变，而且必定要改”的错误观念。民众曾经寄望“教育愈普及，社会愈有秩序，大家愈富有，社会愈能安宁”。现在几乎人人有受教育的机会，大学生满街都是，结果社会愈乱；人人都有钱，才发现家家都闹穷。有钱就花，没钱也要先花，弄得大家不安宁。可见基本的道德修养绝对不能变。我们在人格修养方面，一直认为今不如古，果然一代不如一代！
我们可以这么说：从物质方面来看，由于科技发达，带给人类很多好处，当然古不如今，愈来愈进步。但是从精神方面来看，由于重利用而轻正德，以致科学愈发达，物质上愈进步，精神上反而愈来愈倒退。
父母在物质方面要顺应时代的潮流，不必故步自封，不一定要子女和自己采取相同标准，吃尽同等的苦头。但是在精神方面，应该坚持各项不变的生活法则，先进德以修己，然后才能利用万物，发挥各人的长处。
子女的长处各有不同，要顺其自然，激发其各自发展的气力。子女的品德却必须维持一定的标准，就算才能再好，成就再高，也应该做一个堂堂正正的人。针对子女的品德，父母必须订立共同守则作为家规。我们列举几个重点，说明如下，以供大家共同勉励。
父母以身作则，不能有禽兽的行为，应成为子女做人的好榜样。率先孝顺父母，让子女耳濡目染，使子女发自内心地孝顺父母，而非徒有形式；对自己的兄弟姐妹，要发挥“悌”的精神，不但友爱，而且互相帮助。这样的家庭才具有孝顺的氛围。由于孝悌为仁之本，子女能孝能悌，非但在家庭中不会出问题，将来长大，在社会上也是个安分的人。我们发现，凡是鄙视孝悌的人，通常貌忠而内奸，对长官只知道顺从，遇着好一点的位置，便不惜一切，务必争取到手；一旦利害关系用尽，即刻翻脸不认人。正常的家庭，必然重视孝悌，到这种家庭寻找对象，婚姻大多美满。
所谓门当户对，其实就是正常家庭对正常家庭，双方都讲求孝悌传家，将来教养出来的子女，也必然重视孝悌。孝顺并非人的天性，否则为什么古圣先贤费那么大的心思，不断地鼓吹倡导，仍然还有那么多不孝的行为？西方的基督教认为上帝创造世人，每一个人在上帝面前都是平等的个体。西方的父母按照这种宗旨，把子女教养成为独立自主的个人。但是，中国人最可爱的地方，便是就算信仰基督教，也会感念“身体发肤，受之父母”，不敢忘怀父母“生我、育我、抚我、鞠我”的大恩，秉持儒家的教诲，孝顺父母，未敢稍有懈怠。
21世纪的中国，尤其在台湾，受到西潮的冲击，有一些人提出“非孝”的主张，强调“父母对子女并无恩”。孝道的观念，因此起了很大的变化。然而，普遍来看，中国人在孝顺父母方面，仍然远远胜过其他任何民族。
父母最好明白，孝顺是一种习惯，必须从小加以培育，及早培养子女孝顺的习惯。往昔的孝顺，由于行之久远，已经偏离原来的正道，产生很多偏差的观念，难免引起许多批评。我们现在不但无法也不必恢复往昔的做法，更不能把孝顺僵化成一套完整的制度，徒然使很多人敢怒而不敢言，变成表面亲爱而内心怨恨。我们将于后文第五章“子女应该养成正确的心态”第一节“遵行现代化孝道”中，详加说明。
西方文化认为人人都是上帝的子女，人类的所有行为，都只对上帝负责，因此很少谈及孝的问题。中华文化采取人本位思想，以德行和亲情来维系亲子关系，认为子女既然为父母所生，基于父母的教养大恩，应该知恩回报，孝顺父母，否则便是不肖子女，和畜生并无两样。
如果问一位美国人：“你为什么是美国人？”答案肯定是：“因为我在美国出生。”如果问一位中国人：“你为什么是中国人？”答案迥然不同：“因为我的爸爸是中国人。”中国人只管爸爸是哪里人自己便是哪里人，不论在什么地方出生，都不致产生影响。因为我们的文化主张不忘本，没有父母就没有子女，子女为了不忘本，就随着父姓，也跟着父亲是哪里人就是哪里人，即使有生之年，从来没有到过那个地方，也会念念不忘，因为那是父母出生的地方。中国人最看不起数典忘祖的人，就算他功成名就，有很大的贡献，只要数典忘祖，我们就会认为他天理不容，终究会自作自受。
父母最好明白，孝顺是一种习惯，必须从小加以培育，及早培养子女孝顺的习惯。
请问：生为中国人死为中国鬼的观念，应不应该因为美国主张以出生地来认定是哪里人而有所改变？一个人如果从来没有到过父亲出生的地方，便认为那个地方与自己无关，至少没有感情，是不是已经证明这个人的心中没有父亲的存在，至少对父亲不敬，也就是不孝顺？我们尊重每个人的选择，但是，事关重要的价值观，仍然值得大家深思。
尤其是全球化、国际化、现代化盛行的今日，哲学家竭尽心智，已经发觉“要解决人类的纷争、冲突，唯有借助于中国人的哲学”。换句话说，21世纪即将成为“西方科技结合中国哲学”的崭新时期，也就是以中华文化为主流，来包容世界各国的文化。因为只有中华文化广大的包容性，才有方法求同存异，使各种文化互相尊重，彼此共荣。中国人的“中”字，有“合理”的意思。只有凡事求合理的国家，才能称为“中国”；只有凡事都能够恰到好处的人，才够资格称为“中国人”。这是何其尊贵、庄严的名称，我们必须共勉。全世界都追求合理化，只有这样的全球化、国际化，才会更加和平圆满。
20世纪的中国人，很辛苦。但是，21世纪可以说已经完全不同，中国人愈来愈争气，在世界上广受重视。“东亚病夫”不见了，很多不好的习惯也都改掉了。21世纪的中国人，千万不要用20世纪的眼光、20世纪的标准、20世纪的思维来衡量自己的地位。做一个堂堂正正的中国人，正当时矣！
要教养出好的子女，单凭父母两个人的力量是不够的。毕竟我们都是人，而且是平凡的人，怎么可能轻松地教养出好的子女？就算三代同堂，也很可能是上两代的四个人反过来被第三代的“小霸王”或“小龙女”牵着鼻子走，弄得别人都在看笑话，而自己居然还很得意。这实在很可怕。古圣先贤设计一套祖先崇拜的方式，实际用意是结合祖先的整体力量来教养子女。孔子反对怪力乱神，不赞成迷信，却明确表示祭祀的时候要亲自参与，并且把神当作真实的存在，表现出虔诚的态度。
杨懋春教授认为，子女如以至诚恳切的情感纪念一位死去的亲人，定会设法将死者在生时的音容笑貌、举止动作、爱憎迎拒等情况尽情追思，在心中或梦中加以追忆。想念到极深时，人会抛弃理智，幻想所爱的人死后并未化为乌有，也不会转变为不成人形的可怕鬼怪，而是会像活人一样生活，也有像活人一样的各种需求与爱恶，只是行动上可以飘忽幻化，不受形体的拘束。于是逐渐建立一种信念，相信人死之后，血肉形体腐化，却换上了一个与生时相同的精灵相貌，并且保留着生时形体的各种属性，也就是保留各种生活方式与需要。这就使我们不忘在祖先死后，按时祭祀，供奉所需要的物品，并且乐于和祖先接近，倍觉温暖可亲。我们延续祖先生命，供给祖先所需祭品，发扬祖先精神，还要借重祖先的力量来教养子女（如图2-2所示）。
图2-2 教养子女立志效法祖先
有些人经常在子女面前辱骂祖先，说什么丑恶的中国人，直说到有一天子女不想做中国人。如此，我们就找不到中国子孙，变成没有中国人的中国，这对世界也是严重的损失。父母教养子女认同祖先，才能够孕育出家族思想。仅仅以父母为认同对象，不免倾向于个人主义。立祠堂、修家谱、表彰祖先，才能够激发子女重视家风。
现代人重视才能，认为子女迟早要投入竞争激烈的职场，如果不趁早培养各种才能，就要落于人后。于是四岁学钢琴，五岁学游泳，还要分出时间学外语和跳芭蕾舞，这样的孩子哪里有时间和心情来陶冶品德？教养的意思，是引领子女上进、避免堕落。因为人具有与生俱来的兽性，如果不教，兽性就会不断发展而阻碍了人性，子女就会堕落得犹如禽兽。所以，教养子女确立“德本才末”的信念尤为重要（如图2-3所示）。
图2-3 “德本才末”的重要性
人的品德并非生来圆满，必须妥善养育，才能改善原来的缺陷。有才能不一定受到欢迎，其中的关键即在于品德的好坏。品德不佳的，才能愈高强，大家愈不敢接近。所以，德本才末并不是不重视才能的发展，而是把品德修养当作基础。品德的培养必须趁早为之，子女愈大就愈不容易培养，因为做人的基础已经不稳固。既然年龄愈大，愈不容易培育，那么父母就要衡量轻重本末，最好以培养品德为优先，使子女明白德本才末，而知所轻重。
中国人不但要说中国话，而且要深入认识中国字并且会写中国字，只会说不会写，不算懂得中国语言。语言学家告诉我们，一个人如果一辈子平平凡凡，那就无所谓。如果有一天真的出人头地，就必须将一种语言文字运用得十分精通，才能够把自己的想法明确地表达出来。那时候若是发现自己的语文能力不足以表达自己的创见，就会造成很大的遗憾。语言学家主张小学四年级开始学外语应该最为合适，因为十岁以前，必须一心一意把自己的母语学好，奠定坚实的基础，才不致因太早学习外国语言，弄得没有精通一种语言而抱憾终生。
一个人如果从十岁起就多种语言混杂使用，可能样样会说却没有一样精通，将来在应用语言方面，必然不能如意。网上已经出现把“列祖列宗”写成“劣祖劣宗”。这种现象不知道能不能唤醒那些急于早日让子女学习外语的朋友！我们也希望，父母能问一问子女：做梦的时候，说的是哪一种语言？如果子女连做梦都在说外语，大概就难以挽回，没有什么希望改变了。
子女要做什么样的人、要学习哪些技能，我们身为父母，最好尽量加以尊重。但是做人的品德修养，应该列为必修课，没有人可以例外。父母应该抓住这些共同守则，在子女身上打好基础，使子女站稳脚跟，其余的发展，可以依据子女的个体差异，将其教养成为独一无二的人。
放眼望去，现代中国人刚好相反，父母不重视子女的品德修养，反而十分注重子女的学业、技能。
对子女来说，父母之爱非常重要。孩子从小就在这种爱中长大，必然是十分充实而健全的人。然而，真正的父母之爱必须重视子女的品德。父母时时刻刻都要提醒子女：规规矩矩做人，并且要实实在在做人。把品行的基础打好，先做一个好人，再来学习其他技能。这样所学到的东西才不会乱用，才不会用来为害社会，才不会使祖先蒙羞。这些道理，父母如果十分明白，便不致盲目逼孩子小小年龄就承受那么大的压力，成天不是学这个，就是学那个，而且这些技能将来还未必用得上，即使用了也没有把握用得合理，用得有益于社会。