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严君平，本名为庄遵，君平为其字。《汉书》中因避汉明帝刘庄之讳，故改为严。西汉末年（公元前86年—公元10年），蜀郡邛州（今四川省邛崃市）人，为著名的思想家、易学家。他终生不曾出仕，隐居于巴蜀井中（今巴蜀市君平街），讲学于郫县（今巴蜀市郫都区）平乐山。他终年91岁，亦葬于平乐山中。关于其人其事，史书中有零星的一些记载。《汉书·王贡两龚鲍传》有：
昔武王伐纣，迁九鼎于雒邑，伯夷、叔齐薄之，饿（死）于首阳，不食其禄，周犹称盛德焉。然孔子贤此二人，以为“不降其志，不辱其身”也。而孟子亦云：“闻伯夷之风者，贪夫廉，懦夫有立志奋乎百世之上，（行乎）百世之下莫不兴起，非贤人而能若是乎！”
汉兴有园公、绮里季、夏黄公、角里先生，此四人者，当秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖闻而召之，不至。其后吕后用留侯计，使皇太子卑辞束帛致礼，安车迎而致之。四人既至，从太子见，高祖客而敬焉，太子得以为重，遂用自安。语在《留侯传》。
其后谷口郑子真，蜀有严君平，皆修身自保，非其服弗服，非其食弗食。成帝时，元舅大将军王风以礼聘子真，子真遂不诎而终。君平卜筮于巴蜀市，以为“卜筮者贱业，而可以惠众人。有邪恶非正之间，则依蓍龟为言利害。与人子言依于孝，与人弟言依于顺，与人臣言依于忠，各因势导之以善，从吾言者，已过半矣。”裁日阅数人，得百钱足自养，则闭肆下帘而授《老子》。博览亡不通，依老子、严周之指著书十余万言。扬雄少时从游学，以而仕京师显名，数为朝廷在位贤者称君平德。
这段文字，书写了自殷周以来至西汉时期，一些隐士的情况。并且通过与儒生的对比，总结了一些隐士在社会中“激贪厉俗”与“礼进退让”的作用。由此大概可以看出，严君平活动的时间主要是在汉成帝的时期，以卜筮为业，修身以自保是其重要的处事原则，对日常生活起居也有着非常严格的规范。同时，严君平还教授人以《老子》，能够博古通今旁征博引，并以忠孝等儒家标准教人，还曾有著书十万余言。其德行潜移默化，在蜀地有移风易俗之功，并受到“蜀人爱敬”。除《汉书》之外，《高士传》《三国志》《华阳国志》亦有相应的记载与评述。
《高士传》除了截取《汉书》中所载严君平的部分事迹以外，亦有其与罗冲的交谈。蜀国有人问严君平为何不出仕当官，严君平认为其钱财已经非常富足了，故而不出仕。而且名和利对他来说，是一种束缚，而非是一种长养。这也体现了严君平素有的隐士之风，其不屈于仕宦之生活，亦不艳羡于家财万贯。其不出仕之缘由，乃非其所志所长；不做商贾的原因，乃是非其所愿所益；阐发老子，接引后学才是其所求。
民国以前，在其他的记载之中，对于严君平的记载并无太多引用与增述。直到20世纪以来，蒙文通先生在《巴蜀古史论述》中有对严君平的评述，“西汉一代，司马相如、王褒长于辞赋，严君平、李宏、扬子云是道家，子云同时也长于辞赋”
，其论点大致与《华阳国志》《魏书》相同。并进一步指出严君平的思想是“辞赋、黄老、阴阳、术数合为一家”
，蜀地文化深受其影响。又据现代学者何介福所考据，今巴蜀市之君平街即是其隐居之地，童家桥又有“汉隐士严君平墓”
。学者袁庭栋认为在巴蜀学术史中，汉代最重要之人物应首推严君平。
其弟子扬雄更是对他赞誉有加，认为他为人清洁，可以说是巴蜀之贤达，不论什么时候，都不会改变其操守，扬雄对于严君平的赞颂之情，溢于言表。认为其师才智过人，知是非故可明哲保身，通达圣道故可明德昭昭。他借汤丕、文王、孔子、许由等人来烘托严君平，认为严君平是可媲美以上诸位圣贤的真君子。在《方言》中，亦有对其师的赞美：
常闻先代鞘轩之使，奏籍之书，皆藏于周秦之室。及其破也，遗弃无见之者。独蜀人严君平、临邛林闾翁孩者，深好训诂，犹见鞘轩之使所奏言。翁孺与雄外家牵连之亲，又君平过误有以私遇，少而与雄也。君平财有千言耳，翁孺梗概之法略有。
从以上所有的评价中，我们不难看出，严君平是一个西汉末年非常有德行的隐者，亦是为后世儒道所效仿的对象。
严君平流传于世的主要著作，即是《老子指归》，有别于其他注疏《老子》的写法，其书主要以阐发义理为主。
我们探讨严君平的思想，可以通过《老子指归》来窥其端倪。《老子指归》中对《老子》思想的继承，主要体现在对道论、人生观与政治观三个方面。其思想对扬雄有直接的影响作用，亦为魏晋玄学之先河，进一步影响了巴蜀地区的重玄学发展。
杜光庭称严君平是以“虚玄”为宗来解读《老子》，明代刘凤指出“其为旨与老氏无间，故因其篇章以发归趣”
。总而言之，严君平的思想，并非是对于老子思想的片面化解读和继承，而是对其中思想的整体全面的继承与弘扬，可以说与老子之思想一脉相承。
老子所言的“道”有多层含义。首先，老子之“道”有本体论的意味。道是宇宙的本体，是独立于具体事物而存在的，不生不灭，永恒的存在。其次，老子之“道”具有生成论的意味。道是万世万物的本根，从道而化生“一”，“一”即是宇宙处于混沌未分时候的状态。“一”生“二”，即是由混沌之体而化生为“阴阳”二气的过程。“二”生“三”，即是说明“阴”与“阳”二气是相因而存在的，“三”可以说是二气流变的一个共同体。“三”生“万物”，即是“阴阳”二气这个统一体不断的运动，从而化生出万事万物。最后，老子之“道”亦是规律性的“道”，“道法自然”，万事万物都遵循着道的规律，这个最高原则即是“自然”。“反者道之动”
亦是一种规律，宇宙间的一切事物在发展过程中，莫不遵循着一些规律，这即是事物总是向着它相反的方向去运动。
严君平对于老子之道进行了进一步的继承与发挥，也体现在多个层面。首先，对于老子本体性的“道”而言，严君平赋予了“道”更深层次的内涵，对“道”形容为“无”与“虚”。同时，严君平还承认了道的本体性的地位，并提出：“天地所由，物类所以，道为之元，德为之始，神明为宗，太和为祖。”
不同的事物都把“道”作为其依据。他认为道体是“虚无”的，而世间之外物确是有形体的存在。道是自然化生万物，并不对万物运行的方式加以干扰，正因为如此，道才可以长久的存在。“虚无”可以说是对于作为本质之道的一种存在状态的描述，这种状态不是与“有”相对的。而是说道作为世界万物的本质来说，是区别于其他物质的存在，而且是无形无相的，不可以用感官去感知的。
其次，对于老子之宇宙论中“一”“二”“三”的具体含义，严君平阐释以“德”“神明”“太和”的含义，并以气化论的思想解释道生万物的过程：
道德变化，陶冶元首，禀授性命乎太虚之域、玄冥之中，而万物混沌始焉。神明交，清浊分，太和行乎荡荡之野、纤妙之中，而万物生焉。天圆地方，人纵兽横，草木种根，鱼沉鸟翔，物以族别，类以群分，尊卑定矣，而吉凶生焉。
所有事物的生化与发展都是有一定的次序的，宇宙的生化就是一种气化的过程，物与物之间是相互连通的。“道德”可以说是由阴与阳未分之时的混沌之气，随着宇宙的气化过程，而成阴阳二气，阴阳二气在交互流变的过程中，又形成了“清”“浊”“和”三种气，在三种气的交互作用下，最终形成了天地万物。
最后，对于老子“道法自然”的思想，严君平则进一步指出“道性自然”的论点：
道高德大，深不可言，物不能富，爵不能尊，无为为物，无以物为，非有所迫而性常自然。无为自为于物，不为物而故为，理数必自如然，非有物使之然。
道有着“自然”与“无为”的特征，这些特征在其生化万物，承载万物的过程中一直存在。宇宙万物在生化与发展的过程中都是顺其自然的，“道”并没有人为的调整万物的生化过程。这样，虽然世界万物各有不同，却能够根据自身的特性去发展，其原因就在于道性的“自然”与“无为”。这里不难看出，严君平虽然没有直接提出“道性”的概念，但是已有“道性”的提法了。
严君平作为扬雄的老师，其思想对扬雄有着最为直接的影响。首先，在宇宙论上，严君平影响了扬雄的理论。扬雄同样认为天地生于混沌恍惚之中，“太易之始，太初之先，冯冯沈沈，奋搏无端”
。又有：
大潭思浑天，参摹而四分之，极于八十一。旁则摹九据，极之屯百二十九赞，亦自然么道也。故观《易》者，见其卦而名之；观《玄》者，数其画而定之。《玄》首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪，九九大运，与天终始。故《玄》三方、九州、二部、八十一家、二百四十表、韦百二十九赞，分为兰乾日一二吉？
扬雄认为“玄”才是世界的核心，这显然是对严君平“虚无”之道的进一步改造。然后其生化的过程，从“玄”开始，然后“三方”“九州”“二十七部”“八十一家”，这个过程显然也是对严君平宇宙生化过程的进一步改造。严君平把“神明”作为其宇宙生化过程的一个中间概念：
故神明所居，危者可安，死者可活也；神明所去，宁者可危，而壮者可煞也。阳气之所居，木可巷而草可结也；阳气之所去，气可凝而冰可折也。故神明阳气，生物之根也。
扬雄则在此基础之上，借用了“神明”的说法，并对其外延加以拓宽。严君平之“神明”可以说是“阳气”，而扬雄之“神明”则是阴阳二气的统合。
其次，严君平根据老子“反者道之动”的理念，认识到了事物向自己的对立面发展的规律。比如福与祸之间：
福生于祸，祸生于福，福之与祸，同营异域，俱亡俱存，异情同服，相随出入，同来异极，非有圣人，莫能独得。
有福则必然有祸，有祸则必然有福，福与祸相依而存，又朝着彼此的方向发展。故而对于我们来说，没有必要刻意去求福，这样的话就不会有祸端了。扬雄对于他的理念显然有所继承，并进一步发挥。扬雄认为，通过参究《易经》损益的道理，就可以知道《老子》中所讲的福祸之道。人的欢喜与忧虑可以说是共存的，又何况是吉与凶呢。物必有盛有衰，又何况是人事呢。如果一味地贪婪于富贵，离灭亡也就不远了。矛盾总是向着自己相反的方向发展着，又相互地转化着。而对于个人而言，能否取得成功，最终要的是时机，而且成功者与失败者之间又发生着相互的转化。扬雄还进一步指出，圣人只有在乱世的时候才能发挥其价值，而太平盛世的时候反而只能选择隐退。
综上所述，严君平不仅仅对老子之道进行了进一步的发挥，而且其对老子思想的阐发对扬雄的思想产生了很大的影响。其师徒二人对进一步开启魏晋玄学，乃至于巴蜀重玄学的大门，有着不可估量的作用。从这一渊源来看，就巴蜀地区而论，严君平可以说是巴蜀重玄学之学术源头。