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宗祠，又称祠堂、家庙、祠庙、宗庙、祖祠等，是宗族（家族）是族人供奉祭祀先祖先贤的神主牌位、举行尊祖敬宗、崇先祀贤的重要聚集场所，是宗族议事、传承礼德、执行族规、团结族人的重要场所，是体现传统宗族文化的标志性建筑。
宗祠作为宗族的象征，代表着物化的“宗法制度”，“追源溯本，莫重于祠”，其历史演变明显具有从特殊到普遍的特点。宗祠文化滥觞于原始社会人们的自然崇拜和祖先崇拜，古人祭神、祭祖的场所成为宗祠的前身。到了商代，宗庙制度和祭祖规则初步建立，但祭祀礼仪尚未形成定制。及周代，完整、系统、规范的以宗庙为核心的祭祖礼制建立起来，对应分封制和宗法制，《礼记·王制》有云：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五。大夫三庙，一昭一穆，与太祖之庙而三。士一庙，庶人祭于寝。”
于此，中国宗祠正式诞生并对后世产生了极为深远的影响。
至汉代，出现“祠堂”这个名称，宋人司马光在《文潞公家庙碑》中指出“汉世多建祠堂于墓所”，又称墓祠、庙祠；到唐代发展为“家庙”，《开元礼》规定五品以上的官人方可以立庙。唐代家庙主要集中于长安、洛阳。到宋代，理学家的推波助澜使得在家庭居所祭祖的习俗逐渐在民间流行起来。南宋朱熹《朱文公家礼》立祠堂之制，从此家庙改称为祠堂并逐渐演变为住处以外单独建置的宗族祠堂。一时间宗祠数量剧增、遍布全国。明代嘉靖十五年（1536）明世宗颁布允许臣民得祀始祖的诏令，“许民间皆联宗立庙”（但只有做过皇帝或封侯过的姓氏才可称“家庙”，其余称宗祠。）于是，民间宗祠获得合法地位，修建高潮也由此掀起。随着宗族的发展和繁衍，为团结族众，宗族建祠之风日渐盛行：一般家族不仅有一族合祀的宗祠（或称“总祠”），族内各房、各支房，往往还有各自的支祠、房祠，以奉祀各直系祖先，常常是“每一村落，聚族而居，不杂他姓其间。社则有屋，宗则有祠”
，以祠统家。春秋祭祀，序昭穆，崇功德，敬老尊贤，颇有追远睦族遗意。
明清时期宗祠的内涵更加丰富，建筑更加豪华，管理更加规范，功能更加齐全，明清可谓中国宗祠的巅峰时期，在山东、安徽、湖北、湖南、江苏、浙江、江西、福建、广东、广西等地，宗祠建筑几乎随处可见，甚至形成“族必有祠”的盛然局面。这些宗祠建筑不仅凝聚着世代工匠的聪明才智，更是在文化上潜移默化地影响着当地世世代代的人民群众。
“无祠则无宗，无宗则无祖”。古人在修建宗祠时，不仅要全盘规划、统筹安排，而且对每个细小之处都要考虑周到。宗祠建筑一般都比民宅规模大、质量好，而且越有权势和财势的宗族，其祠堂往往越讲究，厅堂高大、雕饰精致、用材上乘，成为一个宗族光宗耀祖的一种象征。作为建筑，宗祠的建制并无明文规定，各地依风土民情形制不同，规模也大小不一。史上宗祠有南北两种风格：北方为宫廷式，南方为卷棚式。其中宫廷式高雅尊贵大器，工艺要求高，造价相对较高。但宗祠作为宗族的象征，其选址必定占据风水地理优势，清代林枚在《阳宅会心集》中就指出“君子营建宫室，宗庙为先，诚以祖宗发源之地，支派皆源于兹”，其建筑风格必定是富丽堂皇、蔚为壮观的，其总体建筑的组织和布局也是有相似之处的。宗祠一般采用轴线对称的布局。明《鲁班经》卷一记载：“凡造祠宇为之家庙，前三门（山门），次东西走马廊，又次之大所，此之后明楼，茶亭，亭之后即寝堂。”宗祠一般由大门、仪门、天井、走廊、明楼、享堂、寝堂等组成，有些在后部设置庭院、园林，附设戏台。享堂是宗祠的正厅和核心，又称祭堂，是举行祭祀仪式或宗族议事之所，是在宗祠建筑群中是规模最大、用材最考究、装饰最华丽的建筑，通常庄严肃穆，大气磅礴，梁柱、斗拱、彩绘、匾额等丰富多彩，木雕、砖雕、石雕等装饰层出不穷。如为求族人如意吉祥，在宗祠门口多有大石狮守护宗祠，寓意如大雄宝殿避一切邪障；宗祠屋顶多塑有龙凤飞舞；牌楼顶部、戏楼顶部两头多有麒麟、狮象、鳌鱼甚至连神主牌坊之柱也多以麒麟、狮象拱柱。寝堂为安放祖先神位或纪念对象之所，在建筑的后部均设有神龛，由此也立意宗祠为宗族的圣殿、族人心灵的栖息圣地。
宗祠作为宗族的标志和象征，其身影充斥我国社会的每一个角落。虽然宗祠只是一种建筑、一种载体，其本身并不存在多少教化和治理功能，但与各种规矩、活动结合后，宗祠就成为祭拜典仪会议联谊的中心。事实上，宗祠活动对于族人来说都是外在和派生的，宗祠在宗族成员心目中的地位，实际上远远高于在宗祠中完成的各种纷繁的活动和功能。在某种意义上，逐渐形成的以宗祠为核心的宗祠文化，使宗祠成为制度的象征，正是这种特殊的象征意义促使宗祠荣登宗族的精神信仰中心，以深厚的文化形态发挥着社会教化的功能、书写着社会治理的逻辑。