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太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，焉有不信。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”
太上：最好，至上；指最好的时代。“太上”“其次”是价值等级的排列。
下知有之：人民只知道君主的存在而已。
侮：欺负，轻慢。
犹：戒慎貌，即警觉、戒惕的样子。
贵言：形容不轻易发号施令。
自然：自己（原本）如此。
最好的时代，人民只是感觉到统治者的存在；其次，人民亲近他并且赞美他；再其次的，人民畏惧他；更其次的，人民轻侮他。统治者的诚信不足，人民自然不相信他。最好的统治者戒慎而不轻于发号施令。事情办成了，百姓都说：“我们本来是这样的。”
在本章中老子把民众对为官者执政的感受分成了四个层阶、四个段位，其中最好的时代，“太上，下知有之”，人民只是感觉到统治者的存在。
以民为本，施政不扰民。作为执政者，以民为本、施政不干扰民众的生活，百姓不觉知政府的存在，这是最佳的政府执政状态。清静无为是内圣外王者的善政之为，不贪图安逸，让百姓自我发展并得以完善生活，体察民情、尊重民意，无为而勤政，即勤于观察、检视百姓的生活状态。事情办成了，百姓都说：“我们本来是这样的。”展现出这样的治理生态，是激发百姓自身能动性的成果。如何做到“功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’”呢？严刑峻法的高压政策令百姓“畏之”“侮之”，所以老子疾呼统治者“贵言”，就是珍惜言辞、慎调法令，辅助百姓发展生产而非运用权力进行政治干涉。
营造海晏河清的政治生态。百姓的事是大事，执政者做到为“人民”服务是最美好的政治生态，政府若趋向于“贵言”，则可不扰民，百姓就可以安闲自适地过日子，从而形成执政者无为，即因任“自然”而无为，但是“民有为”的营生情况。以民为本，由民作主，发挥民众的主动性，减除压制，主张自查，倡导民众自治，即自行治理，但并非执政者撒手不管，而是执政者站在战略高度给予指导，由民众结合地区实际情况具体分析并解决问题，可以帮助民众提出多元的解决方案，预备出多种处理矛盾的方式，而非简单划一地解决某一焦点问题。
本章淳风篇话“自然”。倘若将“自然”之方式用于教育，则是好的教育。即教育管理不是一味地收紧，而是懂得放松，实行亦张亦弛之道，让孩子找到自己适宜的领域，没有设定太多的条条框框限制他们的发展，也就是让孩子顺着自己的天性“自由”地成长，这才是良好的教育。
教育者需要精巧地构思何谓因材施教。因材施教不容易，不妨尝试因势象形、因势利导的办法，做到顺势而为、物尽其用、材尽其能。被教化的后代，以道为宗旨，以德、信、善为体用，在反复地实践中实现教育的目的，也可以戏谑地称被教育者修成正果。在此过程中切忌揠苗助长，因为每个受教育者、每个人根器不同，所以，对待相同事物的见解、做法也不应相同，故而所得到的境界不同，接受“自然”教育的多元结果当然也不相同，这是教育者应当预见到的。
本章淳风篇中的“太上”也可指道家专修者内心崇尚的最高精神与智慧。太上代表着由自然、天、地、道、德、信、善和法等整合成一体的综合体系。太上是来自宇宙的自然之力，引导人心向善。太上是一种有正能量的无形之体，自然、清静、和气。
“其中有象，其中有精，其中有信”，喻示着万物由道而生。尽管太上调理万物但是不被万物所知。我们的先人老子用清净、自然之法赢得了太上的大境界。在宗教历史记载中，将“太上”拟人化，太上化生出历史中的各种人物，用他们的道性智慧参与社会实践，不断地教化并唤醒世人，演示着道德对人类发展的重要性。
老子在终南山中的生活与俗世隔绝，日月风雨、天地万物，没有一件是人或神有意识安排的，但是却如此和谐、完美。这一曼妙美境来自神秘之处？我们不能用自己的智慧去解释它吗？这一具有一次次让文明涅槃和重生的力量就是道。