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大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。
——乾·文言
《乾》卦似乎除了第三爻，其他每一爻都与“龙”有关。但《乾》卦的“龙”常常指代君子，第三爻恰恰讲的正是君子，如此说来，第三爻其实与“龙”也是有关的。不管这“龙”是不是传说中的神龙，也不管它是实指还是虚指，这些爻辞都很值得把玩。《系辞》讲“（君子）所乐而玩者，爻之辞也”，所以我们不认真、快快乐乐地把玩每一爻，似乎就有点对不起它的教导。
初九爻讲：“潜龙勿用。”按照一般的解释就是：像龙一样潜伏着，不可轻举妄动。为什么要潜伏不动？因为时机没有到。搞经济的人都喜欢说，利好的风吹来的时候，猪都能够上天，这就是讲时机的重要性。而潜伏不动的状况又分两种：第一种是主动的，自己选择低调处事，不张扬；第二种是被动的，客观条件限制，没有办法，只好隐藏起来等待。
《乾》卦《文言》解释初九爻，说：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”这就是以龙来代表君子了。它讲一个真正的君子，不轻易被周边的环境改变，也不轻易被名利束缚；在隐居避世的时候，他不会觉得苦闷，内心充实坦荡，世人对他有误解的时候，也不会感到烦恼。
古时候，颜回能够做到“不易乎世，不成乎名”。换成今天的我们，可能就难以做到，容易受周边情况变化的影响。单位里面换了一个新领导，心里忍不住就会想：完了，这个领导以前和我关系不好，以后我要被穿小鞋了。换了一个新部门，心里又会忍不住想：完了，这个部门的同事看上去都很凶，不好相处。
我们大部分人除了“易乎世”，还有就是“成乎名”。现在各种圈子，各种争名夺利，一片喧嚣不宁。商场争名而求财，官场争名而求位，学界争名而求虚荣。就像老子讲的，天下熙熙攘攘，大家跳来跳去，都跳不出“名利”二字。孙悟空算是厉害的，跳出“酒色财”的圈子，但跳不出“气”这个圈子。“德而隐者”不追求这些，很值得佩服。我们普通人做不到这点，能稍微看淡一点，也就不错了。
“遁世无闷”，讲的是隐居避世没有丝毫的苦闷，不憋屈、很坦然。这可能和人的先天性格还有点关系，天性淡泊的人做到这点还是比较容易的。但接下来一句“不见是而无闷”就比较难了。人家背后说我的坏话，我知道了会生气，就算不表现出来，心里也会有一股怒气乱窜。有的人度量大，发过脾气就算了。就怕有一种人，把怨气藏在心里，什么时候觉得不爽快了，偷偷报复别人一下。所以人要做到“不见是而无闷”，非得有大修养、大气度不可。古修道人曾说过一句话：“自古神仙无别法，只生欢喜不生愁。”遇到别人不理解、不亲近、不尊重，我不怨不恨，自在自然，只有一股欢喜之心荡漾着。能做到这一点，那就算得上神仙的境界了。
接下来说“乐则行之，忧则违之”。对高兴的事情就去做，对忧虑的事情就坚决避开。这个话容易被误解：既然这样，好啊，工作上的事情，我高兴就去做，不高兴我就不干。这就成为推脱和偷懒的理由了。其实不是这样，它是指人在面对选择的时候，如果觉得某件事违背了自己的原则，宁可放弃所谓的机遇和利益，也要坚持这一个原则。所以后面一句紧接着说“确乎其不可拔，潜龙也”——能够坚定不移的维护自己的原则，这就是潜龙啊。
从这里可以看出，一个人有德而隐，他的大气度、大修养能够让他跳出世俗名利，不纠葛于世间利益，因此被人忽视也好，被人误会也好，也不会起怨恨心、苦恼心；他过着欢欢喜喜的大自在日子，他愿意做有益有趣的事情，而对违背自己原则的事情绝对不会去做。这种“隐居着的君子”，就像是“潜伏着的龙”。
九二爻说：“见龙在田，利见大人。”龙从深深的渊底出来，来到了大地上，这个时候不但能够见到大人，而且见到大人是有利的。这里的“龙”当然也指世间才俊。比如张良刺杀秦始皇失败，躲避江湖之中。传说有一天他遇到了黄石公，黄石公在桥上伸出一只脚拦住张良的去路，故意把鞋踢到桥下，对张良说：“小子，把我的鞋捡回来。”等张良把他的鞋捡回来，他又踢到了桥下。一而再，再而三，连续三次这样。照现在来看，这就是一个典型的碰瓷坏老头，寻衅滋事嘛。黄石公用这种特殊的方式面试了张良，见孺子可教，便传授他太公兵法。张良日夜研习，终成一代名将大臣。按照一般的理解，张良这便是“见龙在田，利见大人”，黄石公就是他的大人。
这里的“大人”，可以理解为今日所说的“贵人”。如李零先生就认为，“利见大人”有点类似后世占卜书上的“贵人”，指有身份地位的人。“我今天遇到贵人了”，这样的说法我们今天还常常听到。不过，在这里应该仔细想想：什么是贵人？为什么见贵人是有利的？在现实生活中，对自己人生有帮助的人，我们一般就叫他们贵人。但需要继续思索的是：对人生真正的帮助究竟是什么？从世俗生活来说，你遇到一个领导，提拔你做一个处长、厅长，或者遇到一个大款，给你投资几千万、几个亿，这些当然是好事，我们会认为这个领导、这个大款就是我们的贵人。但读了《周易》就知道，凡事都会有变化，这个时候的好事未必后面就是好事。比如当初提拔你的领导因为腐败出了问题，这个时候你大概率会想方设法和他撇清关系，当年的“贵人”此时就变成了“拖累人”。大款投资给你几千万、几个亿，对你当然有要求，这个要求能不能完成？完成要求之后利益分配有纠纷怎么办？诸如此类。生意场上，为了利益问题反目成仇的例子太多，贵人很可能会变成仇人。再从历史上看，帮助刘邦的那些文臣武将，后来不知被刘邦杀了多少。张良算是聪明人，功成身退，专修黄老，得以全终。所以讲，真正的贵人，未必就是提拔你、给你现实利益的人。或许，能够帮助你安身立命、身心安泰的人，能帮助你得知识、开智慧的人，才是你真正的贵人。达摩是慧可的大贵人，孔子是七十二贤人的大贵人，可作如是观。
《文言》解释九二爻说：“闲邪存诚，善世不伐，德博而化。”这就是讲，要把不好的想法放到一边，保留诚心诚意；虽然有功德于世，但一点都不骄傲自得，德行广大能够感化别人。换作释家的话来讲：“植众德本，是菩萨行。”全力帮助每个生命种植根本的福德和智慧，但就算功德再大，也不觉得自己了不起，从不贡高我慢，这才是菩萨行。当然这也就是“善世不伐，德博而化”的大境界。
九三爻：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”成语“朝乾夕惕”就是从这里来的。这一爻意思是说君子终日勤勉不息，到了晚上警惕自省，能够做到这样，即便艰难困顿，也不会有大害处。“无咎”还有个意思，指善于纠正自己的错误，所以这里也可以解释为：即便情况不利，但善于改过补救，故而也不会有什么危害。
宋真宗时候的大臣晏殊，小时候是个神童，十四岁就直接保送参加进士考试。要知道，这可是有人一辈子都触不到的高峰。他入仕之后才华出众，表现优异。宋真宗为太子选老师，钦点了晏殊。这下子大臣们都不干了，觉得晏殊虽然才华横溢，毕竟嫩了点，当太子老师资历不够。宋真宗淡定地说：“朝中大员，虽也有才干，但下了班不是纵酒高歌，就是流连花丛，怎么教育得好太子？只有晏殊，下班了还在安安静静地读书学习，空闲时间也不去串门聊天、喝酒撸串，只有这样一个朝乾夕惕的醇厚人，才能教得好太子。”这一下，大臣们都没话说了。后来晏殊知道了此事，特地跑去对宋真宗解释说：“皇上，我是因为家里穷，没有闲钱和同事去聚会，如果有钱，我恐怕也会去的。”这个回答很妙：说到底，皇帝本来就相信晏殊的勤奋和纯正，听到这种解释，更加会坚定自己的观点，认为他不但勤奋，而且老实、有一说一。因此晏殊的朝乾夕惕，为他带来了皇帝的垂青。
我们现在每天都很忙，也不知道忙些什么，这勉强也叫“终日乾乾”。晚上回到家累得半死，刷刷手机、看看电视，没空“夕惕若”了，我们大部分时间就这样“终日乾乾，夕刷手机”过去了。
《文言》九三爻还讲“居上位而不骄，在下位而不忧”，君子居于上位的时候，没有任何的骄横自得，在卑微之地，也不会有任何的忧愁和埋怨。这是非常难得的胸怀。现在的情况不是这样了。一个人在台上的时候，人人都在仰望他，一句话吩咐下去，下面的人抢着帮他做好，甚至他还没有想到的，下面的人都帮他想到且做好了。不过，大家这样奉承他，可能不是因为他个人的人格魅力，而是他在这个位子上。别人奉承的不是他，而是这个位子。一旦下了台，就人走茶凉、门庭冷落了。李白《古风》中写道：
青门种瓜人，旧日东陵侯。
富贵故如此，营营何所求。
大家不要小看那个在青门种瓜的老头子，人家当初可是秦国的东陵侯。可惜秦亡后沦为平民，家贫无以自给，只好靠种瓜谋生。自古所谓的富贵繁华无不如此。所以要看透这一点，不要在乎台上台下，唯其如此，才做得到“上不骄，下不忧”。
九四爻：“或跃在渊，无咎。”龙在深深的水底潜伏了很久，然后出现在大地上，有利于各种行动；到了这个境界，龙再回到深深的水底，亦没有任何害处。这里以龙喻君子，指君子勤勉做事、自我反省，不断坚固自己的德行，不管进退都不会有太大的问题。
孔夫子解释这一爻的意思是：“上下无常，非为邪也，进退无恒，非离群也。”像龙一样可以随意上下飞升，没有固定的路径，非妖非邪；进退没有固定的模式，但没有离开群体，依然在这一世界中与众同忧乐。这是讲君子无论处于什么样的状态，都会与民众在一起。“我从未忘记，我是人民的儿子”。真正的君子不会特意把自己搞得很高深、很厉害，他是“和光同尘”，不会在自己头上搞个光环，让大家来膜拜。孔夫子讲：“吾有知乎哉？无知也。”就隐含了这一个意思：我有什么智慧、知识吗？没有。我有什么与众不同吗？没有。我不过尽自己所能去探求问题的本质而已。相反，有点小能耐的人处处显得与众不同，要突出自己、放大自己，把自己放到一个很高的位置供人敬仰，对人动辄颐指气使。正印证了俗话讲的：“一等人，本事大，脾气小。二等人，本事大，脾气也大。三等人，本事小，脾气也小。末等人，本事小，脾气大。”
九五爻：“飞龙在天，利见大人。”龙飞翔在天上，有利于拜会贵人。值得注意的是，这里第二次提到了“利见大人”一词。为什么九二、九五两爻都说“利见大人”？
从爻位来讲，《周易》里面每一卦的六爻都隐含着天、地、人三个位置，其中第一爻、第四爻属于地位，第二爻、第五爻属于人位，第三爻、第六爻属于天位。第二爻、第五爻又为中正之爻，正所谓“正人君子”，所以称之为“大人”。第五爻又是“九五之尊”，在人位之中极为尊贵，属于地位极高之爻，尤其值得推崇。《乾》卦这一爻象辞说：“飞龙在天，大人造也。”就是比喻一个人处于高位而将有所作为。这一爻因为象征着帝王之尊位，强调的是天子之德应当大治于天下，所以才有《文言》说的“位乎天德”。
另外，我们不要轻易把这一个“大人”读过去了：这里的“大人”，这个帝王之尊的人，是从哪里来的？莫名其妙出现的吗？当然不是。这个时候的“飞龙”，就是当初伏在深渊的“潜龙”；这个时候的“大人”，就是当初尚未得志的“君子”。换而言之，今日的你就是当初的你，不过你的勇猛精进，造就了今日成就斐然的自己；因为现在的你已经是“大人”，所以眼中见到的都是优秀杰出的人士。正如当初王阳明的学生王汝止回来，王阳明问他：“游何见？”学生说：“见满街都是圣人。”王阳明说：“你看满街人是圣人，满街人倒看你是圣人。”说的就是这个道理。平常我们都想见到对自己有帮助的贵人，其实只要我们不断提高自己，终究有一日，也会发现满大街都是贵人，你也是别人的贵人。蕅益法师解释这一句时，认为它讲的就是：“我为大人，则所见无非大人矣。”套用佛家常说的一句话：“何期自性，本自清静。”你自己本来就自性圆满，真正能帮助你的就是自己，还到外面妄求什么呢？这个话，换作《乾》卦的《文言》来讲就是：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”——如果自己能够做到这一点，不是比依靠别的贵人更加可靠吗？就算有一个外在的贵人，也不是特地求来的，是跟随你自己来的。你就是自己最大的贵人，还到处去求什么别的“贵人”呢？
上九爻：“亢龙有悔。”最常见的解释是：处于最高处的龙有困厄。在《周易》卦爻辞中常见“吉、凶、悔、吝、咎”等字，按照高亨先生的意见，“吉”就是福祥的意思，表示很吉祥、有福气，“凶”就是不吉、祸害的意思，“悔”就是困厄、不顺利的意思，“吝”就是艰难的意思，“咎”就是灾患的意思。
那么，为什么到了最高处的龙反而会有“困厄”？这就是提醒人们要注意凡事皆不可太过。《周易》后面还有两卦与此相关，就是“满招损，谦受益”的《损》卦和“谦谦君子，利涉大川”的《谦》卦。前者讲太自满、太过分了，就会招来损减；后者讲谦虚谨慎，就会得到补益。从历史上来看，一个人、一件事，到了不留余地的时候，就得当心了，所谓“穷极必反”，一定会有翻转过来的可能，事物由好变坏或由坏变好，都是如此。《文言》解释这一爻说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？”（此处“圣人”，高亨先生《周易大传今注》云：“《释文》云：‘王肃本作愚人。’按，王肃本是也。愚人、圣人相对为文。愚人承亢者而言，圣人承不亢者而言。今依王肃本释之。”）意思讲，只知道进而不知道退，只知道积累而不知道适当削减，只知道获取而不知道放弃，这大概就是愚蠢的人吧；知道进退存亡而且不失去正确的道路，这大概就是圣人吧。可惜，现实生活中大多数人只懂得进，而不懂得退，将原有的一手好牌打得稀巴烂，空叫旁人叹息。
最后，还有一个用九爻，是：“见群龙无首，吉。”用九爻主要是在卜筮的时候，《乾》卦的阳爻全部变为阴爻，《乾》变成《坤》，这个时候就要看这一爻了。有人把这句话解释为：好像群龙飞翔高空，只能看见尾部，看不到头，吉。还有一种解释是：看见很多群龙，但没有龙王，吉。在这里我认为后一种解释更有趣味。
平常我们评价一个单位或者一个地方乱糟糟的，大家各行其是，没有一个能全盘管理的人，称之为“群龙无首”，表示不好的意思。但在《周易》这里“群龙无首”反而是吉利的，为什么？这是因为“天德不可为首”。天德是自然均衡的，每个人、每一事物都自性俱足，不需要有个首领来指挥、统帅。一旦需要一个东西来统管、指挥，那说明天德已经有问题了。这有点像老子《道德经》说的：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”因为真正的东西没有了，才有那些替代的东西出来。就类似现在有的理论讲的，当一个社会大力提倡和宣扬什么的时候，正是它缺乏什么的时候。所以《周易》认为“群龙无首”才是真正的吉利，才真正符合“天德”的本意。