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“因为我们将生命的方方面面都视为大心展现的一切，所以我们不沉迷于任何过度的享乐。于是我们拥有不受扰动的平静。”
修禅时，不要试图停止思想。任由它自己熄灭。如果心里有念头生起，就任它来，任它走。它不会停留太久。当你试图停止思想，说明你已为思想所困扰。不要为任何事困扰。看起来念头是由外而入的，实际上它只是你的心的波动，假如你能不为心的波动所困，渐渐地它们会越来越平静。五分钟，最多十分钟，你的心就将彻底安详宁静。那时你的呼吸会变得很慢，而脉搏会稍快一些。
在修习中，你要过很久才会发现你的心安详宁静了。感觉纷至沓来，思绪与想象涌起，但它们都只是你自己的心的波动。没有什么是心外之物。我们惯常将自己的心理解为从外部接受影响与经验，但这是对心的误解。正解是心生万物；你以为有念头由外而入时，那不过是有念头浮现在你的心头。困扰不会来自自身之外。激起心的波动的是你自己。假如你让心自处自在，它就会渐渐平静。这样的心叫作大心。
假如你的心牵连了外界，这样的心就是小我的心，是一颗有限的心。假如你的心与外界全无交涉，心的活动就不会存在二元性认识。认识活动不过是心的波动。大心体会万物于自身。你是否能区分这两种心：包罗万物的心，与某物牵连的心？实际上它们是同一颗心，但是认识不同，而你有怎样的认识就会对应怎样的生活态度。
万物皆在心中，这是心的本质。体会到这一点就有了宗教感。虽然会起涟漪，但心的本质是纯净的，就像微波荡漾的清水。事实是，水上总有微澜。涟漪是水的修行。没有水的涟漪，和没有涟漪的水皆是幻象。水和涟漪是合一的。大心和小我的心是同一颗心。如果能这样理解你的心，你就有了一些安全感。这样你的心便不会期待任何外部的东西，它总是充实的。一颗有涟漪的心不是困惑的心，实际上它是一颗扩充了的心。因而无论经历什么都是大心的展现。
大心通过各种各样的体验来扩充自身。从一种意义上讲，体验层出不穷，它们总是新鲜新奇的；但在另一种意义上，它们除了是一颗大心不断地、重复地呈现，别无他意。举个例子来说，假如你吃到了什么好吃的早点，你会说，“这个好吃”。“好吃”是建立在许久之前、你甚至记不得是何时的某个印象之上的。我们用大心接受了每一个经验，就像在镜中的影像里认出了我们自己的面孔。我们不担心自己会丢掉这颗心。这里没有来去，这里没有对死亡的恐惧，没有来自衰老和疾病的苦痛。因为我们将生命的方方面面都视为大心展现的一切，所以我们不沉迷于任何过度的享乐。于是我们拥有不受扰动的平静，带着大心的这种不受扰动的平静，我们坐禅。