顶礼

“顶礼是一种非常严肃的修习。你应该做好顶礼的准备，甚至在生命的最后时刻。虽然我们很难摆脱来自自我中心的渴念的束缚，但仍然要努力摆脱。我们的真实本性希望如此。”

坐禅结束后要向地面顶礼九次。我们用顶礼来放下自我。放下自我意味着放下我们的二元化思想。所以顶礼和坐禅是没有分别的。顶礼通常意味着向比我们自身更值得尊敬的事物致以尊敬。但当你向佛陀顶礼时，你应该忘掉关于佛陀的念头，你与佛陀是合一的，你已是佛陀本身。当你成为一个与佛陀同在、一个与众生同在的人，你就找到了存在的真义。当你忘掉所有二元化的念头，众生皆可成为你的老师，万物都是你可敬拜的对象。

当众生存在于你的大心时，所有二元化关系于是脱落。天地之间、男女之间、师生之间不再有分别。有时男人向女人顶礼；有时女人向男人顶礼。有时弟子向师父顶礼；有时师父向弟子顶礼。不能向弟子顶礼的师父也无法向佛陀顶礼。有时师父和弟子一同向佛陀顶礼。有时我们可能向猫和狗顶礼。

在你的大心里，众生具有同等价值。众生俱是佛陀本身。你看到什么或听到什么，皆能如其所是地接受。在修习中你需要如其所是地接受万物存在，像敬佛一般尊敬众生。这就是佛性。佛向佛顶礼，你向你自身顶礼。这是真正的俯首。

如果在修行中没有这种对大心的坚定信念，你的顶礼就是二元性的。当你只是你自己的时候，你是在真正意义上向自己顶礼，你是与众生合一的你。只有当你成为自己，你才能在真正意义上向众生顶礼。顶礼是一种非常严肃的修习。你应该做好顶礼的准备，甚至在生命的最后时刻；当你除了顶礼不能做任何事时，那就顶礼。要有这种信念。以这种精神顶礼，所有戒律和教法将在你的心中内化，你的大心将包含众生。

千利休是日本茶道的创始者，1591年，他奉领主丰臣秀吉之命切腹。千利休自尽之际说道：“当我饮刃，佛祖共杀。”他的意思可以理解为，当我们拥有大心之剑，二元世界就消失了，唯有精神存在。这种沉静冷峻的精神始终体现在千利休的茶道中。他从不以二元化方式行事；他随时准备死去。他在一次又一次的茶道中死去，再让自己重生。这就是茶道精神。这就是我们当如何顶礼。

我师父的额头上有一块叩头留下的老茧。他认为自己冥顽不化，于是就不停地叩头，叩头，叩头。他不停叩头是因为总能在心里听到师父呵斥的声音。他皈依曹洞宗时32岁，这个年龄对于一个日本僧人而言实在是很迟。我们在年轻时往往没那么固执，因而容易摆脱我执。所以师父总是把他叫作“你这个迟到的家伙”，批评他出家太迟。实际上师父很喜欢他倔强的个性。我师父70岁的时候说：“年轻时我像只老虎，而现在我像只猫！”他特别乐意像一只猫。

顶礼有助于我们消除自我中心观念。这是不容易的。摆脱这些观念很难，而顶礼是一种很有价值的修习。重点不在于结果；最宝贵的是努力提升自己。这种修习是没有止境的。

每一次顶礼都是再发一次四弘誓愿。誓愿是：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”如果誓愿本是无法实现的，那我们怎么能实现它？但不管我们能否实现誓愿，都应该去做。这就是佛法。

“因为有可能，所以去做”这种思想不是佛法。哪怕不可能，我们也必须去做，因为我们的真实本性需要我们去做。而实际上，可不可能并不是最重要的。如果摆脱自我中心观念是我们内心最深的愿望，我们就必须去做。当我们做出这种努力的时候，内心的愿望会得到抚慰，这样就是涅槃。在下决心去做之前，你会觉得困难重重，而一旦开始，问题都不在话下。你的努力会抚慰你内心最深的愿望。获得平静别无其他道途。心的平静并不意味着你要停止行动，真正的平静要从行动本身去找。我们说：“静中得静易，动中得静难，而动中静才是真正的静。”

修习一段时间之后，你会发现很难取得快速、显著的进步。即使你非常刻苦，取得的进步也只是点点滴滴。它不像是出去站在淋浴喷头下面，你能预料到何时将湿透全身。在雾中，你不知道自己正在被打湿，但只要你一直走下去就会一点点地湿透。假如你怀着进取之心，你可能会说：“唉，这一步好难！”但实际并非如此。被雾水打湿的身体再弄干也很难，所以，没必要为进步而忧虑。就像学习一门外语，你不可能一蹴而就，但经过不断重复，你终将掌握它。这是曹洞宗的修习之道。你可以说我们在取得一点一滴的进步，也可以说我们甚至并没有期待取得进步。只要虔敬，只要时刻尽我们最大的努力，这就够了。涅槃不外乎修习。 sZ/dgF76FIiuMiK+UmGmI9MQHhPRw7FQRes0EGlIw872z8ICcJF4EtNoOirwwZOb