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想要立命，应当由内而外有所求。
“有所求”必须聚焦于一个努力方向，就是“向内求”。一个人如果不是向内求努力，很难有所成就，反之，则会产生不可思议的感应力量。
“向内求”，求的是什么呢？在中国传统文化里，儒家追求个人品德的自我完善；佛教讲出世，讲无所求；道家则讲求逍遥。儒释道三家都推崇安贫乐道，比较排斥荣华富贵，都认为荣华会扰乱人心，带来祸害。孟子说：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”这句话让袁了凡十分不解，他以为孟子说道德仁义我们可以自觉求得，因此向云谷禅师提问：那功名富贵又怎么求得？但其实孟子这句话还有后半句：“求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”一般我们将这段话理解为：仁义礼智这些美好的品德，是我本性中本来就具有的，只要我想要，就可以得到，一旦放弃追求就会立刻失去，因此所求有益于有所得，能否求得完全在于我自己。但追求也讲求方法，能否求得想要的结果还取决于命，因此所求也无益于有所得，能否求得还在于外部条件。
云谷禅师认为孟子说得没错，是袁了凡误解了孟子。孟子的完整意思应该是：人不仅可以追求个人德性的完善，也可以追求功名富贵。“求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵。内外双得，是求有益于得也。”在云谷禅师看来，不只是道德仁义我们想求就能求得，功名富贵其实也是我们想求就能求得的。只要我们努力修行，行善积德，一定会有所收获，获得福报；而福报又分为正报与依报，即我们不仅会在内心修得道德仁义，外在的物质条件也会随之一并得到改善。我们既可以向内求得道德仁义，同时也可以向外求得功名富贵，内外都有所得，这才是正确的追求。
云谷禅师还引用佛经里的话来佐证：“我教典中说：‘求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。’夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨，岂诳语欺人？”求富贵可以得富贵，求生男生女可以生男生女，求长寿可以得长寿，这句话化用自佛经《大佛顶首楞严经观世音菩萨圆通章》。原文曰：“我得佛心，证于究竟，能以珍宝种种，供养十方如来，傍及法界六道众生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。”
云谷禅师对经典的解读，或许有断章取义的嫌疑。但又不得不说，这是一种创造性的解读，对普通人很有启示意义。云谷禅师其实是想强调行善积德就会获得对应的果报，即善有善报。这不仅存在于佛教的理念中，其实儒家的很多经典也会说行善便会获得财富、变得长寿。对于普通人来说发财、长寿、子孙满堂就是善报了，云谷禅师的解释无疑使得儒释道的修行更加生活化，也肯定了个人对于世俗愿望的追求，使得普通人更容易接近儒释道。
《了凡四训》中对追求财富的肯定，使得这本书对明清时代的商人产生了很大的影响，也成为中国传统商业伦理观的重要思想文本。古代中国一直重农抑商，原因之一即在于商人通过低买高卖赚差价，这是追求个人利益的行为，并不符合儒家的义利观——儒家并未完全将“义”与“利”对立。在儒家看来，一味追求个人利益并不可取，追求社会公利也须在遵守“义”的前提下。云谷禅师却将利益、财富视为行善的果报之一，合理化了商人的所得。在他看来，向内求得道德仁义，向外求得功名富贵，这种内外都有所得的人生，才是美好的人生。
那么，我们应该如何去求功名富贵？
云谷禅师的答案是：越是想要求取外在的财富、地位，越要“向内求”。他引用了六祖惠能的说法：“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。”阐明自己的观点：人的命运好坏，离不开人心的修行；只要我们诚心修道，就能与佛菩萨产生感应，获得他们的救济。
他进一步推论：“夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天！”血肉之躯落在命数里，确实可以被推算出来，但是如果我们透过修行让自己的心念和行为合乎义理，那么我们就可以超越命数，可以自己决定自己的命运。
惠能的话和云谷禅师的解读，其实已经点出了“向内求”求的究竟是什么。我们可以从下面四个层面去理解。
第一个是心态层面。举个例子，夏天很热，我们一般会开空调，或者找个阴凉的地方乘凉，这就是“向外求”。那什么是“向内求”呢？很简单，五个字：心静自然凉。面对夏天的炎热，我们改变不了它，但是我们可以改变自己的心态，改变对炎热天气的厌恶，我们可以学着享受这种炎热。
第二个是我和他人的关系层面。举个例子，我们总是拿自己和别人做对比，总想着别人有的东西我也要有，这就是攀比心，是典型的“向外求”。“向内求”则相反，向内求是我只和自己比，只求自己心安理得。不管发生什么事，都是先从自己的身上找原因，不会随便抱怨社会，不会随便责怪别人。
第三个是心灵层面。举个例子，大学毕业了，我们开始找工作，一般情况下我们会在单位或行业之间反复比较，希望可以找到一个更好的单位，或者找到一个更有前途的行业，这是“向外求”。“向内求”是怎么做的呢？首先，在找工作之前，我们可以先问问自己这一生最热爱的东西是什么，这一生最想做的事情是什么。当我们找到自己一生最想做的事情时，找工作这件事就会变得很简单。
第四个是心性层面。这是“向内求”的最高境界，其实就是王阳明心学中提出的：我们要挖掘自己内心的良知，要找到内心的天理。即我们要找到上天给我们的使命，去做我们应该做的事。
内和外的区别，简单地说，是因和缘的区别。因是内在的驱动力，缘是外在的辅助力，要在因上努力，在缘上随缘。向内求是因，向外求是缘。成就一件事要靠因缘俱合。从根本上来说，我们应该向内求，挖掘内心的热爱和能量，专注自身，不要完全寄期望于他人的帮助或天上掉馅饼之类的好事，万事都要靠自己。
凡是外缘，就要随缘，没有必要去刻意追求，因为外缘都是我们控制不了的；凡是内因，就要加倍努力，因为内因是我们自己可以控制的，只要你不断努力，就可以有所改变，有所积累，等到因缘成熟，自会开花结果。
云谷禅师引经据典解释说：“《太甲》曰：‘天作孽犹可违，自作孽不可活。’《诗》云：‘永言配命，自求多福。’孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违，汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？”讲到修行时说，“无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持。到得年头不动。则灵验矣”。云谷禅师强调，灵验的关键就在于心是否静。不要在意念诵的次数和内容，一直不间断念诵，便会达到咒语自然而然从心中生出的境界，此时心不再受外物干扰，只专注于内，自然会有所灵验。
总之，假如你从“心”这个层面上去“向内求”，那么一定会有所变化。因为第一，从心起惑，由惑起业。迷惑来自内心，迷惑带来业力。第二，业必感果，业能缚心。业力一定会感应招来果报，业力会束缚住心。第三，业由心造，心可转业。业力来自心的运作，所以透过心的运作，可以产生连锁的感应，最后转变业力。
儒家也有类似的说法，只不过用了“天”的概念。孔子承认天命的存在，承认有一种个人无法理解的力量在操控命运，人有无奈的一面。但另一方面，孔子更认为“天”是一种德性的存在，且根据人的德性不断在改变，只要你不断地完善自己的德性，就可以和“天”相连接。商朝的建立是天命，纣王以为既然是天命，就完全不用担心会灭亡，但他没意识到天命会改变。因此当纣王变得残暴荒淫，而周文王变得德性充沛的时候，周朝就取代了商朝。这个能惩恶扬善的“天”也成了中国老百姓所信奉的一条朴素法则：人在做，天在看。只要一门心思去做符合天理的事，就会得到“天”的感应，从而获得庇护。
日本企业家稻盛和夫在《活法》中说：“你心中描画怎样的蓝图，决定了你将度过怎样的人生。”在稻盛和夫少年时代，他的叔叔因得肺病住院，他很害怕被传染，但结果还是染上了肺病；他的父亲明知可能会被传染，还是坚持去医院照顾叔叔，结果却平安无事。这件事带给稻盛和夫极大的触动，他很感慨：“我拼命想要逃脱肺结核的魔掌，却深陷其中，这不正是我这颗恐惧疾病的心招来的灾难吗？”这是稻盛和夫第一次感受到了心的作用。
稻盛和夫大学毕业后，去了京都一家大公司工作，没想到这家公司不久就濒临倒闭，稻盛和夫不得已另寻出路谋生，却屡遭失败，这让他陷入进退两难的境地。但恰恰是这个进退两难，让他彻底想通——“再怎么怨天尤人也是徒劳”。他决定全身心投入自己的研究当中，把家具都搬进了研究室，从早到晚专研，取得了意想不到的成果，帮助公司渡过了难关。这应该是稻盛和夫第一次感受到“向内求”的益处。
后来稻盛和夫为了实现自己的理想，选择创业，手下年轻员工的“造反”引起他的注意，他开始反思：“如果为了追寻作为技术员的浪漫理想而展开经营的话，即使成功了，也不过是虚假的繁荣。然而，公司应该有更重要的使命。经营公司的根本目的就是，必须保障员工及其家人的生活，以公司员工的幸福为目标。”这便是稻盛和夫“向内求”真正的开始。从此，稻盛和夫一直走在这样一条道路上，形成了其以“心”为聚焦点的经营之道，他也因此获得了商业上的成就。
从稻盛和夫身上，我们可以看到一个方法：遇到什么事，都应“向内求”，在自己身上找原因，在自己身上去努力。在别人身上找原因，很难成功，因为改变别人不容易；在客观环境上找原因，更是艰难，因为改变环境是更困难的事情。稻盛和夫如此认为：“我相信这个宇宙中存在着令万事万物向善的宇宙意志，如果我们将自己的心调整到与其相应的方向，再加上自身的勤奋努力，那么，就必然能够确保光明的未来。”